Çeviri

Saturday, June 28, 2025

Spiritum Sanctum

Hatırlanacağı üzere, “Ruh” kelimesi, RH kökünden olan “Rih” (Rüzgar, Esinti, Üfleme) kelimesinin bir tezahürü olup, adeta bir esinti, bir rüzgar gibi varlıklara tesir eden ve onların aralarında dolaşan “Bilinç”i temsil etmektedir. Bir maddi bir varlık (kaba, yarı süptil veya süptil ), kendisine “bilinç rüzgarı” yani Ruh temas etmesi durumunda “idrakli varlık” niteliği kazanmaktadır.

“Ruh” kelimesinin Latince karşılığı olan “Spiritum / Spiritus” kelimesi de, “Spirare” (Nefes Almak, Solumak, Üflemek) fiilinin geçmiş zaman ve sıfat yapım eki almış hali olup, “Nefes, Üflenmiş Olan” anlamına gelmektedir.

Keza, “İnspiration” kelimesinin Türkçe karşılığı olan “ESinlenme, ESin” kelimesinin kökünde de “ESmek” yan “Üflemek, Rüzgar oluşmak” anlamı yer almaktadır. “In” (İç, İçeri) + “Spiration” (Üfleme, Esme) kelimelerinden oluşan “Inspiration” kelimesi, bir düşüncenin oluşumunu sağlayan ve varlığı çevreleyen dış ortamdan varlığın içine doğru hareket eden tesiri (bilinç, bilgi akışı) tanımlamaktadır.

“Spiritum / Spiritus” kelimesinin bir tezahürü olan Fransızca “Esprit” kelimesinin “Akıl, Zihin, Bilinç” anlamlarını içermesi de ruhun, esasen “Bilinç” olduğunun bir başka delili niteliğindedir.

“Ölüm” (Yokluk), madde planının yanıltıcı algısıyla tezahür eden ve maddeye ilişkin bir kavram olup, esasen sonsuz olan “Ruh”un halden hale geçiş aşamasını temsil etmektedir. Zira, düalite ilkesinin temel bileşenleri olan “Ölüm” (Yokluk) ve “Olum” (Varlık) kavramları Ruhla ilgili olan sonsuz bir döngüyü ifade etmektedirler. (Bu iki kavramın fonetik olarak benzeşmesi de konu bağlamında dikkat çekmektedir.)

Bilindiği üzere, “8” sayısı, 11 sayısı gibi, düalitenin, döngünün, sonsuz döngünün, sonsuzluğun, sembolü olan sayıdır. Bu çerçevede, kitaplarda yer alan ve “Kutsal Ruh” anlamına gelen “Spiritum Sanctum” veya “Ruhul Kudüs” kelimelerinin, ilk kez geçtikleri ayetlerde 8 sayısıyla ilintilendirildikleri görülmektedir.

Kitabı Mukaddes’te (Tevrat+İncil), “Kutsal Ruh” ifadesi ilk kez Tevrat'ın “Psalms” (Mezmurlar, Övgüler) bölümünün aşağıdaki ayetinde geçmektedir.

19-Tehillim Al (1) tashlikhe (2) ni (3) mil (4) fane (5) kha (6) ve (7) RUAH (8) KODSHEKHA (9) al (10) tikkah (11) min (12) meni (13)

19-Psalmus- 51-11 Ne (1) proicias (2) me (3) a (4) facie (5) tua (6), et (7) SPİRİTUM (8) SANCTUM (8) tuum (9) ne (10) auferas (11) a (12) me (13)

19-Mezmurlar-51-11 Beni huzurundan atma, KUTSAL RUH’unu benden alma.

- Ayetin numarasının nümerolojik değeri 8’dir. (5+1+1+1 = 8)

- Ayetin İbranice metninde de, Latince metninde de “Ruah Kodshekha”, “Spiritum Sanctum” (Kutsal Ruh) kelime ikilisi ayetin 8. kelimesi olan “Ruh” kelimesiyle başlamaktadır.

- Her iki metinde de, ayetteki “Ruh” ve “Kutsal” kelimelerinin sıra numaraları sırasıyla 8 ve 9 olup, bu iki sayının toplamının nümeroljik değeri de 8 olmaktadır. (8+9 = 17 ... 1+7 = 8)

Kur’an’da ise “Ruhul Kudus” (Kutsal Ruh) ifadesi ilk kez Bakara suresinin aşağıdaki ayetinde geçmektedir.

2/87 Ve (1) lekad (2) ateyna (3) musa (4) el (5) kitabe (6) ve (7) kaffeyna (8) min (9) ba'di (10) hi (11) bi (12) el (13) rusuli (14) ve (15) ateyna (16) iys (17) ibne (18) meryeme (19) el (20) beyyinati (21) ve (22) eyyedna (23) hu (24) bi (25) RUH (26) EL (27) KUDUS (28) .....

( Musa’ ya kitabı verdik ve ondan sonra resuller gönderdik. Meryem oğlu İsa’ya deliller verdik ve onu KUTSAL RUH ile destekleyip kuvvetlendirdik. .... )

- Ayetin kodunu oluşturan sayıların toplamının nümerolojik değeri 8 olmaktadır. (2+8+7 = 17 ... 1+7 = 8)

- Ayetteki, “Ruhul Kudus” kelime ikilisi ayetin 26. kelimesi olan “Ruh” kelimesiyle başlamaktadır. Bu sayının nümerolojik değeri de 8 olmaktadır. (2+6 = 8)

Ruhun maddi temsili olan "Rüzgar"'ın 8 yönünün (Kuzey, Güney, Doğu, Batı, Kuzeybatı, Kuzeydoğu, Güneybetı, Güneydoğu) olması, konu bağlamında semantik ve nümerik uyum arzetmektedir. 

Budizmdeki “Eight Winds” (Sekiz Rüzgar) kavramı da benzer durum arzetmektedir. Budizmde “Sekiz Rüzgar” kavramı, ruhu etkileyen temel duyguları temsil eden, birbirine zıt sekiz fenomeni (Kazanç, Kayıp, İtibar, İtibarsızlık, Övgü, Yergi, Zevk, Acı) temsil etmektedir.

No comments:

Post a Comment