Hukuk yoluyla hukuksuzluk, Din yoluyla dinsizlik

Küreselcilerin kitlesel zihin kontrol ve tahakküm taktiklerinin en önde gelenlerinden biri de, içeriğini/yapısını/niteliğini, kendi dünyevi, maddi ve nefsani menfaatleri doğrultusunda değiştirmek veya tamamen yok etmek istedikleri bir kavramı, o kavramın en önde gelen destekçisiymiş gibi görünerek aşamalı olarak dejenere etmek, değiştirmek ve yok etmektir. Küresel bazda bu taktiğin özellikle "hukuk" ve "din" kavramları hedef alınarak uygulandığı görülmektedir. Bu iki kavramı her platformda öne çıkaran, sanki bu kavramlar uğrunda mücadele veriyor tablosu çizmeye çalışanlar, bu kavramların en baş düşmanları konumundadırlar. Bu durum "katilin, katlettiğinin cenaze törenine ilk gelen olması" misaline benzemektedir.

Bu taktiğin hedefi ise, insanlığı, manevi değer yargılarından yoksun, sadece maddi menfaatini düşünen, bu uğurda her şeyi yapabilecek olan yani temelde şeytana tapar hale gelmiş bir güruha dönüştürmektir. 

Konuya ilişkin doğrudan veya dolaylı mesaj içeren Kur'an ayetleri, fazla yorum yapmaya gerek bırakmayacak kadar açıktır.

2/188 Ve mallarınızı aranızda batıl ile boşuna yemeyin. İnsanların mallarından bir kısmını, sizler bile bile günah ile yemek için onlarla HAKİMLERE FİDYE VERMEYİN.

4/&0 .... İnkar etmekle emrolundukları AZGINI HAKEM KILMAYI İSTERLER. Şeytan onları uzak, derin sapıklığa saptırmayı ister. 

4/135 Ey o inananlar, ADALETİ KORUYANLAR, gözetenler ve kendiniz, ANA BABANIZ VE YAKININIZ ÜZERİNE DE OLSA, ALLAH İÇİN ŞAHİTLİK EDENLER OLUNUZ. 

5/8 Ey o inananlar, Allah için ADALETİ KORUYAN GÖZETEN ŞAHİTLER OLUNUZ. BİR KAVİME* OLAN KİNİNİZ, SİZE ADİL OLMAMAYI İCRA ETTİRMESİN. ADİL OLUN, o sakınmaya daha yakındır. Allah’tan sakının, kesinlikle Allah ne yaptığınızdan haberdardır.    

*Ayette "Kavm" kelimesi "millet, topluluk, grup, zümre, kesim" vb. gibi geniş anlamları temsil etmektedir.

5/63 RAB’BE ADANMIŞLARIN VE BİLGİNLERİN, ONLARI GÜNAH SÖZLERİNDEN VE HARAM YEMELERİNDEN MEN ETMELERİ GEREKMEZ MİYDİ? O üretmiş oldukları ne kötüdür. 

Yukarıdaki ayette sözde dini temsil edenlerin, dini "liderlerin"! (o ne demekse) günahta başı çektiklerine ve esasen "günah liderleri" olduklarına işaret edilmektedir.

6/152 ... Kile ölçeğine, ÖLÇÜYE VE TARTIYA ADALETLE VEFA EDİN. Biz nefsi genişliğinin haricinde mükellef kılmayız. Söylediğiniz zaman, ŞAYET YAKININIZ DAHİ OLSA ADİL OLUN ve Allah’a  ahdinize vefa edin. ....

31/33 ... O halde, dünya hayatı sizi kesinlikle aldatmasın. ALDATICI SİZİ ALLAH İLE ALDATMASIN. 

Maun suresinin ise tamamı bu bölüm konusuna ilişki  mesajlar içermektedir.

107/1 O dini yalanlayanı gördün mü? 

107/2 Böylece işte o yetimi iter kakar. 

107/3 Ve yoksulun yedirilmesine teşvik etmez. 

107/4 O halde VAY DUA EDENLER İÇİN. 

107/5 ONLA DUALARINDA HABERSİZDİRLER.

107/6 Onlar gösteriş yaparlar. 

107/7 Ve İHTİYAÇLIĞI, YARDIMI ENGELLEYİP MENEDERLER. 

İncil'de de özellikle "din bilginleri"ne işaret eden, konu bağlamında ayetler bulunmaktadır.

40-Matthew-23-13 "Vay halinize ey DİN BİLGİLERİ ve Ferisiler, ikiyüzlüler! GÖKLERİN EGEMENLİĞİ'NİN KAPISINI İNSANLARIN YÜZÜNE KAPIYORSUNUZ; NE KENDİNİZ İÇERİ GİRİYOR, NE DE GİRMEK İSTEYENLERİ BIRAKIYORSUNUZ! 

40-Matthew-23-14 "Vay halinize ey DİN BİLGİNLERİ ve Ferisiler, ikiyüzlüler! DUL KADINLARIN MALINI MÜLKÜNÜ SÖMÜREN, GÖSTERİŞ İÇİN UZUN UZUN DUA EDEN bu kişilerin cezası daha ağır olacaktır."

40-Matthew-23-15 "Vay halinize ey DİN BİLGİNLERİ ve Ferisiler, ikiyüzlüler! Tek bir kişiyi dininize döndürmek için denizleri, kıtaları dolaşırsınız. DİNİNİZE DÖNENİ DE KENDİNİZDEN İKİ KAT CEHENNEMLİK YAPARSINIZ.

40-Matthew-23-23 "Vay halinize ey DİN BİLGİNLERİ ve Ferisiler, ikiyüzlüler! Siz nanenin, dereotunun ve kimyonun ondalığını verirsiniz de, KUTSAL YASA'NIN DAHA ÖNEMLİ KONULARINI -ADALETİ, MERHAMETİ, SADAKATİ- İHMAL EDERSİNİZ. Ondalık vermeyi ihmal etmeden asıl bunları yerine getirmeniz gerekirdi.

40-Matthew-23-25 "Vay halinize ey DİN BİLGİNLERİ ve Ferisiler, ikiyüzlüler! Bardağın ve çanağın dışını temizlersiniz, oysa bunların içi AÇGÖZLÜLÜK VE TAŞKINLIKLA DOLUDUR.

40-Matthew-23-27 "Vay halinize ey DİN BİLGİNLERİ ve Ferisiler, ikiyüzlüler! SİZ DIŞTAN GÜZEL GÖRÜNEN, AMA İÇİ ÖLÜ KEMİKLERİ VE HER TÜRLÜ PİSLİKLE DOLU BADANALI MEZARLARA BENZERSİNİZ.

Rüya Zamanı Kozmolojisi

Mitoloji*, bir kültürdeki kutsal anlatılar bütünü olarak tanımlanmaktadır. Dolayısıyla mitoloji kelimesi semantik olarak Politeizm (Çok Tanrıcılık) kavramı ile doğrudan özdeş nitelik arzetmemektedir.

*mitoloji : gre. * mythologia (muthos, mythos (konuşma, düşünce, söz, söylem) + logia (bilim, bilme; söz, anlatı, söylem) (logos (kelime, bilgi, söylem, söz, akıl) + eia (isim yapım, yer ve durum eki) ) 

Mitolojik anlatılarda yer alan ve adetleri çok olan "Tanrılar" esasen, Kur'an'daki "Melek" kelimesinin karşılığı olmaktadır. Dolayısıyla, yaratılıştaki vazifeli varlıkların (meleklerin) "ilah" yerine konması yanılgısı vasıtasıyla şirk durumu oluşmaktadır. Bu politeist yanılgıya Al'i İmran suresinin aşağıdaki ayetinde işaret edilmektedir.

3/80 Ve size, MELEKLERİ ve habercileri RABLER EDİNMENİZİ EMRETMEZ. Teslim olanlar olmanızdan sonra, size inkarı mı emreder? 

"Rüya Zamanı", Avustralya Aborjinlerinin mitolojik yaklaşımını tanımlayan kozmolojik bir terim olup, evrenin ve tüm varlıkların birbirine olan zamandan bağımsız, daimi ve manevi bağını ifade etmektedir. "Altjira" kelimesi ise "Gök Tanrısı" veya "Ulu Yaratıcı" anlamına gelmekte ve bu manevi bağın tek yöneticisini tanımlamaktadır.

Aborjin mitolojisine göre, "Rüya Zamanı", günlük zaman gibi ilerlemeyen, geçmişte kalmış bir dönem olmayan, sürekli var olan paralel bir gerçeklik düzeyini, ruhsal gerçekliği ve kozmik bilinç alanını temsil etmektedir.

Yaratılış safhasını, "Ağaç" kelimesi zikri ile konu alan İsra suresinin aşağıdaki ayetindeki "Rüya" kelimesi, semantik işlevi açısından "Rüya Zamanı" kavramı ile uyum arzetmekte gibidir. Zira, haberciye gösterilen "rüya" ve rüyadaki "lanetlenmiş ağaç", yaratılış sistemini, sistemdeki düaliteyi ve düalitenin negatif yönünü betimlemektedir.

17/60 Ve zamanında sana "Kesinlikle Rab’bin insanları kuşatmıştır." dedik. SANA GÖSTERDİĞİMİZ O RÜYAYI ve o Kur'an’da LANETLENMİŞ AĞACI insanlar için sınav olması haricinde oluşturmadık. ....

Dijital Panoptikon

Yunanca kökenli olan ve "Bütünü gözlemleyen / Her şeyi gören" anlamına gelen "Panoptikon"* kelimesi, merkeze yerleştirilen bir kuledeki gardiyanların, mahkumları her an görebildiği, ancak mahkumların gardiyanları göremediği dairesel hapishane modelini tanımlamaktadır.

* panoptikon : gre. * pan (her, tüm, bütün, hepsi, tam, tamamen) + optikon (gören, gözlemleyen) (opsis, opsia (görüş, görme, bakış, görünüş) ) + ikos, ikon (ile ilgili, gibi, -a ait, benzer) )

Güncel durumda, dijital teknoloji (yapay zeka algoritmaları, veri madenciliği) vasıtasıyla insanların internetteki tüm  çevrimiçi hareketleri sürekli takip edilmekte, kaydedilmekte, istatistiksel analizlerle yorumlanmakta ve kategorize edilmekte olup, bu durum "dijital panoptikon" ortamı yani dijital bir hapishane ortamı oluşturmaktadır.

Bir başka deyişle, küresel şeytanların kitlesel tahakküm gücünü maksimize eden yapay zeka, görünmez bir gözlemciye ve "yönlendirici"ye! dönüşmüş durumdadır. Teknokrat küreselcilerin bu stratejik yaklaşımı, dijital teknolojinin kolaylık veren ancak özgürlüğü ve özgür düşünceyi ortadan kaldıran bir niteliğe bürünmesine de neden olmaktadır.

A'raf suresinin aşağıdaki ayetinde "panoptikon" kavramına işaret edilmektedir.

7/27 ... Kesinlikle o (şeytan), o ve kabilesi, sizin onları göremeyeceğiniz yerden sizi görürler. ...

Dolayısıyla insanın, kendisi için dizayn edilen bu hapishane ortamından sıyrılabilmesinin yegane yolu, zihinsel fonksiyonlarını tamamen yapay zekaya teslim edecek noktaya gelmemek, bireysel sınırlarını doğru belirlemek, kendi ürünü olan yapay zekayı kendi bilişsel gelişimi ve yükselişi için bir araç olarak kullanmayı başarabilmek olacaktır. Ancak o zaman "tuzak kuranların tuzakları kendi başlarına geçecektir."

Dünyayı isteyenler ve İlim verilenler

Dünyevi, maddi ve nefsani unsurlara yani şeytaniyete özlem duyan ve heveslenen kitle ile bu unsurların anlamsızlığını ve aldatıcılığını farketmiş, hayatında bunların işgal ettiği alanı olabildiğince daraltmaya çalışan ve rahmaniyete özlem duyan kitle arasında tek bir fark vardır. Bu fark ilimdir, bilgidir. 

Ancak akıl yoluyla idrak edilebilecek söz konusu ilim, "kevni ilim"leri de kapsayan ve genel bir çatı niteliği arzeden "ilahi ilim"dir. İlahi ilim, materyel (maddi) ve spiritüel (ruhsal) fenomenlerin tümünü kapsayan, sentezleyen ve gerçeği öğreten yani varlıkların "yaratılış nedenini" ortaya koyan ilimdir.

Dolayısıyla dünyevi ve nefsani heveslerini ilah edinerek mülkiyet, riyaset ve şehvet peşinde koşanlar yetenekleri, eğitimleri ve mevkileri ne olursa olsun, esasen en ilimsiz, en cahil, en zalim ve en aşağılık insan kitlesini oluşturmaktadırlar.

Sad suresinin aşağıdaki ayetinde Karun karakteri misali üzerinden, söz konusu iki farklı insan kitlesine işaret edilmektedir.

28/79 Böylece süsleri içinde kavmine çıktı. O DÜNYA HAYATINI İSYEYENLER "Ey keşke o Karun’a verilenlerin aynısı bize olsaydı. Kesinlikle o büyük pay ve haz sahibidir." dediler.

28/80 Ve o İLİM VERİLMİŞ OLANLAR "Vaylar size, o inanan ve iyilikler yapan kimse için Allah’ın sevabı daha hayırlıdır. Ona sabredenlerin haricindekiler kavuşamaz." dediler. 

Görüleceği üzere insanlığa bir sınav olarak ortaya çıkarılmış ve maddi imkanlar verilmiş olan Karun'a imrenenlerin, onu yüceltenlerin, onun gibi olmak isteyenlerin "ilimsiz" yani "cahil" oldukları açıkça ifade edilmektedir.

Rum suresinin aşağıdaki ayetinde dünyevi heveslerinin peşinde koşanların yani heveslerini ilah edinenlerin "ilimsiz", "sapmış" ve "zalim" oldukları vurgulanmaktadır.

30/29 Bilakis kesinlikle o ZULMEDENLER İLİMSİZCE HEVESLERİNE TABİ OLDULAR. Artık, o Allah’ın SAPTIRDIĞI kimseyi kim yönlendirebilir? Ona yardımcı yoktur. 

45/23 HEVESİNİ İLAHI EDİNEN kimseyi görmez misin? Allah onu İLİM ÜZERİNE SAPTIRIR.

70 arşınlık zincir!?

Bir birim düalite temsili olan cennet ve cehennem kelimelerinin bir mekanı değil ruhsal hali temsil ettiğine ve bir yaşam planındaki varlıkların çoğunluğunun ruh hallerinin niteliğinin o yaşam planını cennete veya cehenneme dönüştürdüğüne evvelki bölümlerde değinilmişti. Misalen, insanların çoğunluğunun negatif ruh hali içinde olması yani nefsani, dünyevi ve şeytani duyguların esiri durumunda olması nedeniyle dünya, yaratılışından beri cehennem niteliği arzetmektedir. Dolayısıyla, ruhlar dünyadaki her reenkarnasyonlarında cehennem ortamına insan olarak doğmaktadırlar. Ve bir ruhun dünyadaki reenkarnasyonlarının sürmesi, onun kaba madde planındaki (dünya) tekamülünün henüz tamamlanmamış olduğunun göstergesidir.

Hakka suresinin teşbih içeren ve çoklu anlamları olan aşağıdaki ayet ikilisinde kaba madde planı dünya cehennemindeki reenkarnasyona işaret edilmektedir. Ayet ikilisinde, tekamül ederek üst plana geçiş  liyakatine erememiş olan ruhun "tekrar dünyada insan olarak enkarne edilmesi talimatı" yer almaktadır.

69/31 Summel CEHİME SALLUHU

( Sonra ONU CEHENNEME/ATEŞE salın. )

69/32 Summe (1) fi (2) SİLSİLETİN (3) zer'u (4) ha (5) SEB'UNE (6) ZİRAAN (7) fe (8) usluku (9) hu (10) 

( Sonra ölçüsü YETMİŞ ARŞIN olan ZİNCİRİN İÇİNDE, böylece onu sokun. )

İnsan omurgası, birbirine bağlı omurlardan oluşan bir "silsile" (zincir) formundadır. Ortalama insan omurgasının uzunluğu ise 70 cm'dir. 

https://goodhealthcentre.co.uk/10-facts-about-your-amazing-spine/

Yukarıdaki ayet ikilisinin ikinci ayetinde "seb'une ziraan" (yetmiş arşın) ile biten bölüme kadar 7 kelime bulunması da 70 sayısı ile nümerolojik uyum arzetmektedir.

İnsanda 33-34 adet omur bulunması yani maksimum 34 (3+4 = 7) omur bulunması da ayetin ilk cümlesindeki kelime adedi olan 7 sayısıyla nümerolojik uyum arzetmekte olup, bu durum tespit teyidi niteliğindedir.

Ayetteki teşbihi/sembolik ölçü olan "Seb'une ziraan" (Yetmiş arşın) ifadesinin "insan omurgasını" yani "insan olarak" anlamını, "cehenneme sokun" ifadesinin ise "ruhun dünyada insan olarak reenkarnasyonu" anlamını simgeliyor olması kuvvetle muhtemeldir.

Kompulsiyon ve Bilişsel Çelişki

Bir önceki bölümde “İnat” kökenli psikopatolojik sendromlara değinilmişti. Bu sendromlar ağırlıklı olarak, bireyin bir düşünceyi dogmatik olarak veya farklı bir vasıtayla kabul etmesini, bunun dışındaki alternatifleri dikkate almamasını, rasyonel olarak değerlendirmemesini, üzerinde durmamasını tanımlamaktaydı. 

Bu bölümde ise, bir düşünce veya eylemin yanlış olduğu idrak edilmesine rağmen ısrarla o yanlış düşüncede veya eylemde ısrar edilmesine ilişkin psikopatolojik sendromlara yer verilmiştir.

Kompulsiyon (Obsesif-Kompulsif Spektrum) : Bireyin, düşüncesinin veya davranışının anlamsız, yanlış olduğunu bilmesine rağmen belirli bir husustaki kaygısını, şüphesini, korkusunu azaltmak için o anlamsız ve yanlış düşünce veya eylemde ısrar etmesi

Bilişsel Çelişki (Cognitive Dissonance) : Bireyin, düşüncesinin veya davranışının anlamsız, yanlış olduğunu bilmesine rağmen kendisine batıl gerekçeler yaratarak o düşünce veya davranışta ısrar etmesi

Yukarıdaki psikopatolojik fenomenlere Kur’an’da “Ve entum ta’lemun” (Ve siz bilirsiniz / Bile bile) ifadesiyle işaret edilmekte ve misaller verilmektedir.

2/22 O size yeri döşek ve göğü bina yaptı. Gökten su indirdi de onunla size faydalısından meyveler, ürünler rızıklar çıkardı. O halde BİLE BİLE ALLAH İÇİN EŞLER OLUŞTURMAYIN.  

2/42 Ve gerçeği batıl ile örtmeyin ve BİLE BİLE GERÇEĞİ GİZLEMEYİN.  

2/75 Böylece size inanmalarını mı ümit edersiniz? Ve onlardan bir kısmı Allah’ın kelamını işitip AKILLARI ERDİKTEN SONRA BİLE BİLE ONU TAHRİF ETTİLER.

2/146 O kitap verdiklerimiz, onu oğullarını tanıdıkları gibi tanırlar. Kesinlikle ONLARDAN BİR KISMI BİLE BİLE GERÇEĞİ GİZLERLER.

3/71 Ey kitap sahipleri, neden gerçeği batıl ile örtersiniz de GERÇEĞİ BİLE BİLE GİZLERSİNİZ?

3/75 .... ONLAR BİLE BİLE ALLAH’A  YALAN SÖYLERLER.

3/135 Ve onlar ahlaksızlık yaptıklarında veya nefislerine zulmettiklerinde Allah’ı hatırlarlar da günahları için af isterler. Allah’ın haricinde günahları kim affeder? Ve ONLAR O YAPTIKLARINDA BİLE BİLE ISRAR ETMEZLER.

8/27 Ey o inananlar, Allah’a  ve resule ihanet etmeyin. BİLE BİLE KENDİ EMANETLERİNİZE İHANET ETMEYİN.*

*Bu ayette, vatan, millet, din gibi “emanet” niteliğindeki yüksek manevi değerleri hiçe sayan, sadece dünyevi ve nefsani menfaatlerini gözeten ve bu yolda her türlü kötülüğü yapan psikopatlara (ruh hastalarına) işaret edilmektedir. 

58/14 .... Onlar BİLE BİLE YALAN ÜZERİNE YEMİN EDERLER.

Dolayısıyla, bile bile kötülükte ısrar edenlerin esasen tedavi edilmesi gereken “ruh hastaları” oldukları ayetlerle de teyid edilmektedir. Zira, ayetlerde geçen “Fi kulubihim merad” (Kalplerinde hastalık vardır.) ifadesi de açıkça “ruh hastalığına” işaret etmektedir. (Ruhun, yani bilincin/bilginin kaba madde planındaki temsili “Kalp”tir.)

Önemli not : Bu bölümde bahsedilen psikopatolojik fenomenlere konjenital olarak veya daha sonra edinimle herkes maruz kalabilmektedir. Ve bu fenomenlerin, çevredeki insanlara değil sadece maruz kalanların kendilerine zorluk oluşturduğu durumlar da olabilmektedir. Dolayısıyla bu noktada belirtilmek istenen, kötülükte, inkarda, bozgunculukta, zulümde bile bile ısrarcı olanların durumlarının bu psikopatolojik fenomenlerle uyum arzettiğidir.

“İnat” kökenli psikopatolojik fenomenler

Ruhsal bir rehber ve kod kaynağı olan Kur’an’ın en büyük özelliklerinden biri de psikoloji bilimine konu olmuş (ve henüz konu olmamış) tüm kavramları ve fenomenleri de içeriyor (doğal olarak) olmasıdır.

Söz konusu kavramlardan biri de “Taannüd” kavramıdır ki bilimsel terminolojide bunun karşılıkları “Confirmation Bias” (Doğrulama Yanlılığı), “Delusion” (Delüzyon, Sanrı) ve “Backfire Effect” (Geri Tepme Etkisi) terimleridir.

Arapça bir kelime olan “Taannud” kelimesi, “İnad” (Bir düşünce, tutum veya davranışta ısrarla direnme, başkasının görüş veya isteklerine karşı bile bile karşı durma, diretme) kelimesinden türeme olan ve “Bir görüşe, öneriye veya delilleri mevcut gerçeğe rağmen bilinçli biçimde direnme, gerçeği ısrarla kabul etmeme ve karşıt tutumu sürdürme hali, mantıklı delillere rağmen vazgeçmeyen inat ve dikleşme davranışı” olarak tanımlanan kelimedir. Geniş kapsamlı semantiğe sahip “Taannüd” kelimesinin psikoloji bilimindeki terimsel karşılıkları ve tanımları ise şöyledir.

Confirmation Bias” (Doğrulama Yanlılığı) : Kişinin sadece kendi inançlarını destekleyen kanıtları dikkate alıp, aksini kanıtlayan somatik delilleri ve bilgileri kayıtsız şartsız görmezden gelme veya reddetme eğilimi

Delusion (Delüzyon, Sanrı) : Bir bilgiye, aksini kanıtlayan yani aksinin doğruluğunu kanıtlayan apaçık delillerin ve mantıksal açıklamaların mevcudiyetine rağmen sarsılmaz bir şekilde sürdürülen patolojik inanç durumu

Backfire Effect (Geri Tepme Etkisi) : Kişiye yanlış inancını çürüten deliller sunulduğunda, bu delilleri reddederek kendi hatalı fikrine daha da çok bağlanması durumu

Yukarıda yer alan ve psikopatolojik olarak değerlendirilen kavramlara ayetlerde, şeytani nitelik atfedilen “İnad” (İnat), “Eba” (Diretmek) ve “Ludda” (Aşırı inatçı) kelimeleriyle değinilmekte olup, insanların genel eğiliminin “yanlışta inat” yönünde olduğu da bildirilmektedir.

“Diretme” eğiliminin kökeni ve bu yaklaşımın tüm sorunların temeli olduğu aşağıdaki iki ayette bildirilmektedir.

2/34 Ve iz kulna lil melaiketiscudu li ademe fe secedu İLLA İBLİS EBA VESTEKBERA VE KANE MİNEL KAFİRİN

( Ve zamanında meleklere "Adem için yere kapanın." dedik. Böylece İBLİS HARİCİNDE yere kapandılar. O DİRETTİ VE KİBİRLENDİ VE İNKARCILARDAN OLDU.  )

15/31 İlla İBLİS EBA en yekune meas sacidin

( İBLİS hariç. O yere kapananlarla birlikte olmaya DİRETTİ. )

Cin şeytanı İblis’in (negatif frekanslı olan ve kaba madde planında göz ile görme duyusu ile algılanamayan farklı boyut varlıklarının genelleyici ismi) düşük frekansı ile uyumlu titreşen insanların, daha doğrusu “insan şeytanları”nın yeryüzünde büyük çoğunluğu oluşturduğu ve ortak özelliklerinin de “inkarda inat” olduğu aşağıdaki ayetlerde bildirilmektedir. (İnsanın sık dillendirdiği ikiyüzlü mazeret olan “şeytana uydum”, “şeytan dürttü” vb. gibi cümlelerin batıl olduğu, suçlanacak biri varsa o da insanın bizzat kendisi olduğu, “şeytan” kelimesinin zaten “ateşe atan, yakan, helak eden” anlamında bir sıfat olduğu, İblis’in şeytan niteliği olduğu gibi, insanın da şeytan niteliği olduğu hatırlanmalıdır. Yani esasen, iki varlığın eş frekansta titreşmesinden başka bir durum söz konusu değildir.)

17/89 Ve lekad sarrafna lin nasi fi hazel kur'ani min kulli meselin fe EBA EKSERUN NASİ İLLA KUFURA

( Ve bu Kur'an’da insanlar için tüm meselelerden, sözlerden sarfettik de İNSANLARIN ÇOĞUNLUĞU ANCAK İNKARDA DİRETTİLER. )

17/93 ... fe EBA EKSERUN NASİ İLLA KUFURA ....

(....İşte İNSANLARIN ÇOĞUNLUĞU ANCAK İNKARDA DİRETİRLER. ....)

17/99 .... ve CEALE LEHUM ECELEL LA RAYBE FİH FE EBEZ ZALİMUNE İLLA KUFURA*

(....Onlara, HAKKINDA ŞÜPHE OLMAYAN VADE GELDİ DE ZALİMLER ANCAK İNKARDA DİRETTİLER.)*

*Ayette, içinde bulundukları olumsuz duruma ilişkin her türlü delilin tezahür ettiği döngü sonu ortamında dahi inatçı tutumlarını sürdüren zalim karakterlerden bahsedilmektedir. Bu durum “Biliyorum, sigara beni öldürüyor ama yine de içiyorum.” diyen inatçının misaline benzemektedir.

19/97 Fe innema yessernahu bi lisanike li tubeşşira bihil muttekine ve tunzira bihi KAVMEN LUDDA

( Onunla sakınanları müjdelemen ve onunla İNATÇI KAVMİ uyarman için onu senin lisanın ile kesinlikle kolaylaştırdık  )

Hud suresinin aşağıdaki ayetinde inatçı karakterlerin “zorba” niteliğe de sahip olduklarına işaret edilmektedir.

11/59 Ve tilke adun cehadu bi ayati rabbihim ve asav rusulehu vettebeu emra kulli CEBBARİN ANİD

( Ve işte Ad, Rab’lerinin ayetleri ile cihad ettiler. O’nun resullerine isyan ettiler. Her İNATÇI ZORBANIN emirlerine tabi oldular. )

“İnat” fenomeninin “negatif psikolojik hal ve tesir” kaynağı olduğuna da Rum suresinin aşağıdaki ayetinde “cehennem” teşbihi ile değinilmektedir.

50/24 Elkiya fi cehenneme* kulle keffarin ANİD

( Tüm İNATÇI inkarcıları cehennemin** içine atın. )

**Evvelki bölümlerden de hatırlanacağı üzere, ”Cehennem” bir mekanı değil, zaman ve mekandan münezzeh psikolojik hali temsil eden bir kelime olup, ayette teşbih söz konusudur. Ayette esasen “inat” sendromuna tutulmuşların kendilerini “olumsuz psikolojik hal içerisine hapsettikleri” mesajı verilmekredir.

Muddessir suresinin aşağıdaki ayetinde esasen çok önemli semantik mesaj verilmektedir. Zira "Ayet" (İşaret, Görünme, Görünen) kelimesinin kökünde "Ayn" (Göz) kelimesi bulunmakta olup, "Ayet" kelimesi semantik derinlik itibarıyla "Gözle görünen, Aşikar olan" anlamını da taşımaktadır. Dolayısıyla ayette "Açık olan, görünür olan gerçeği inkarda inat" anlamı bulunmaktadır ki bu durum da bölüme konu olan psikopatolojik fenomenlerle tam uyum arzetmektedir.

74/16 Kella innehu KANE Lİ AYATİNA ANİDEN

( Hayır kesinlikle O AYETLERİMİZE İNAT EDİP DİRENMEKTEYDİ. )

İncil’in aşağıdaki ayetinde ise yukarıda tanımı verilen “Delüzyon” fenomeni açıkça tanımlanmaktadır.

53-2-Thessalonians-2-11 And for this cause God shall send them strong DELUSION, that THEY SHOULD BELİEVE A LIE:

53-2-Thessalonians-2-11 İşte bu nedenle Tanrı YALANA KANMALARI için onların üzerine güçlü bir DELÜZYON/YANILTICI İNANÇ gönderiyor.

53-2-Thessalonians-2-12 That they all might be damned WHO BELİEVED NOT THE TRUTH, BUT HAD PLEASURE İN UNRİGHTEOUSNESS.

53-2-Thessalonians-2-12 Öyle ki, GERÇEĞE İNANMAYAN VE DOĞRULUKDIŞILIKTAN HOŞLANANLARIN hepsi yargılansın.

Dünya Kupası ve "Tek Göz" sembolizmi

Yaratıcı Allah'ın "Basir" (Gören) isminin belirli bir satanist zümre tarafından "her şeyi gören göz" anlamı çerçevesinde İblis'e (Lucifer) atfedilmiş halinin sembolü olan ve her vesileyle kitlesel iletişimi yapılan "Tek Göz" sembolünün futbol Dünya Kupası kapsamında da kullanıldığı görülmektedir. 

Dünya Kupası'ndaki her karşılaşma öncesi yapılan milli marş seremonisi esnasında, zemine serili duran rakip iki takımın bayraklarının bir kenarlarının içe doğru kavisli olması ve iki bayrak arasında dünya figürünün bulunması "göz" formunu oluşturmaktadır.

"Bize dünyada ver!" diyenler ...

Evvelki bölümlerde, "Dünya" (Yakın, Alçak, Aşağı) kelimesinin madde planı olan kainattaki/evrendeki maddi yaşam planlarını (kaba, yarı süptil, süptil), "Ahiret" (Sonraki durum, Diğer durum) kelimesinin ise ruhsal planı temsil ettiğine değinilmişti.

Dolayısıyla "Dünya" kelimesi, sadece "insan" ismi verilmiş olan varlıkların yaşadığı ve "Yerküre/Yeryüzü" olarak da anılan kaba madde planını değil, kainattaki her türlü maddi yaşam formu halini deneyimleyen varlıkların maddi yaşam planlarını temsil eden bir kelimedir.

Bu bağlamda, hangi maddi yaşam planında ve hangi formda olursa olsun, maddeyi tercih eden bir idrakli varlığın akibeti, müteakip ve kısır döngülerle (kaba madde planı için "reenkarnasyon"larla) madde planına hapsolması ve tekamülünün gecikmesi olacaktır.

Kitapta "İndehu" (O'nun indi/yanı) olarak yer alan ifade, "maddeden azade olma" yani maddi tabirle "yok olma/hiç olma" kavramını ve ebedi ruhsal plan idrakini temsil etmektedir. 

Aşağıdaki ayetlerde dünya hayatının aldatıcı olduğuna, maddi unsurların sadece sınav olduğuna, maddeyi tercih edenlerin reenkarnasyon döngülerinin uzayacağına ve madde obsesyonun "cehennem"in ta kendisi olduğuna işaret edilmektedir.

64/15 Kesinlikle mallarınız ve çocuklarınız sınavdır. Allah, büyük ödül O’nun indindedir.

45/35 ... Sizi dünya hayatı aldattı. Artık bugün oradan çıkarılmazlar. ...

2/200 ... İnsanlardan KİM "Rab’bimiz BİZE DÜNYADA VER." derse, ONA AHİRETTE NASİP YOKTUR.

14/3 Onlar DÜNYA HAYATINI AHİRET ÜZERİNE SEVERLER. ...

79/37-38-39 Artık ama kim azgınlık etmiş, - Ve DÜNYA HAYATInı tercih etmişse. - Artık kesinlikle CEHENNEM, odur varış yeri.

Ayrıca bkz.

https://kuranilmi.blogspot.com/2026/02/ruhsal-yasam-algoritmas.html

Uzayın Yırtılması ve Tekillik

Astronomide "Uzay-Zaman Dokusu" (Fabric of Space-Time) kavramı, kütle çekimini misalleme yoluyla daha iyi ifade edebilmek için kullanılan bir metafordur.

Astrofizik ve kozmolojide "Uzay-Zaman Dokusu"nun fiziksel kurallarının bozulduğu veya tamamen koptuğu durumlara "Uzayın/Uzay-Zamanın Yırtılması/Yarılması/Kopması" (Space-Time Tearing) denmektedir.

Kara deliklerin merkezinde yer çekimi o kadar güçlüdür ki, uzay-zaman dokusu bir noktada/merkezde bükülüp delinecek kadar aşırı gerilmektedir. Bu merkeze "Singularity" (Tekillik) adı verilmektedir ki "Tekillik" noktasında "fizik kuralları" ve "zaman" kavramı anlamını yitirmektedir. Bilimsel veriler uzay-zamanın fiziksel bir kumaş gibi yırtılmadığını ancak klasik fizik yasalarının bu noktada çöktünü ifade etmektedirler.

"Evrenin Genişlemesi (Expansion of the Universe)" kavramı, karanlık enerji nedeniyle, gözlemlenebilir evrendeki kütleçekimsel olarak birbirine bağlı olmayan herhangi iki gök cismi arasındaki mesafenin zamanla artması yani "Uzay Dokusunun" (Fabric of Space) esneyerek büyümesini tanımlamaktadır. 

"Big Rip" (Büyük Yırtılma/Yarılma/Kopma) ise evrenin genişlemesini hızlandıran karanlık enerjinin kontrolsüz bir şekilde artması, genişleme hızının sonsuza ulaşması  ve bunun sonucunda yer çekiminin galaksileri, yıldızları ve en sonunda atomları bir arada tutamaması nedeniyle uzayın parçalanmasını tanımlayan fenomendir.

Yukarıdaki bilimsel veriler, Kur'an ayetlerinde teşbihler vasıtasıyla bildirilmektedir. 

Zariyat suresinin aşağıdaki ayetinde "Uzay-Zaman DOKUSU" (FABRIC of Space-Time) kavramına işaret edilmektedir.

51/7 Ves SEMAİ ZATİL HUBUK*

( Ve DOKULARA SAHİP GÖK. )

* Habaka = Dokumak, Örmek; Hubuk = Doku, Örgü

Aynı surenin aşağıdaki ayetinde de "Evrenin Genişlemesi" (Expansion of the Universe) fenomenine işaret edilmektedir.

51/47 Ves SEMAE beneynaha bi eydin ve inna le MUSİUN**

( Ve GÖĞÜ kuvvet ile bina ettik. Ve kesinlikle biz GENİŞLETENLERİZ. )

* Vasa = Genişlemek, Genişletmek; Musi = Genişleten; Musiun = Genişletenler

Meryem suresinin aşağıdaki ayetinde, astronomik bir metafor olan "Uzayın/Uzay-Zamanın Yırtılması/Yarılması/Kopması" (Space-Time Tearing) fenomenine teşbih vasıtasıyla işaret edilmektedir.

19/90 Tekadus SEMAVATU YETEFETTARNE*** minhu ve tenşekkul erdu ve tehirrul cibalu hedda

( Ondan dolayı neredeyse GÖKLER ÇATLAYACAK/YIRTILACAK/PARÇALANACAK, yer yarılacak ve dağlar gürültüyle göçerek parçalanıp dağılacaktı. )

*** Fetara = Yarmak, Çatlatmak, Yırtmak, Parçalamak

Yukarıdaki 19/90 kodlu ayetteki "gök yırtılması" teşbihin sebebi ise "Rab'bin çocuğu var." gibi irrasyonel söylemde bulunanların mevcudiyetidir. Müteakip ayet ikilisinde bu husus da belirtilmekte olup, dolaylı olarak Rab'bin "Tekliği/Birliği"ne vurgu yapılmaktadır.

19/91 En deav lir rahmani veleda

( Rahman için çocuk davasından. )

19/92 Ve ma yenbeğiy lir rahmani en yettehize veleda

( Ve Rahman için çocuk edinmesi yaraşmaz. )

Uzay dokusunun yırtılma merkezine "Singularity" (Tekillik) adının verilmesi yukarıdaki ayetlerle uyum arzetmektedir.

Aşağıdaki ayetlerde ise Yaratıcının "tekliği" doğrudan bildirilmektedir.

37/4 İnne ilahekum le VAHİD

( Kesinlikle ilahınız TEKTİR. )

112/1 Kul huvallahu EHAD

( De ki: "O Allah BİRDİR." )

Göğüslerin özü?!

 31/23 ... innellahe alimun bi ZATİS SUDUR

(... Kesinlikle Allah GÖĞÜSLERİN ÖZÜNÜ bilendir.)

35/38 Kesinlikle Allah göklerin ve yerin gaybını bilendir. Kesinlikle O GÖĞÜSLERİN ÖZÜNÜ bilendir.

40/19 GÖZLERİN HAİNLİĞİNİ ve o GÖĞÜSLERİN GİZLEDİĞİNİ bilir. 

Peki nedir "Göğüslerin özü" / "Göğüslerin gizlediği"?

Maalesef insanlığın büyük bir bölümü için bu sorunun cevabı "kibir, korku, cehalet, şüphe, kin, öfke, nefret, kıskançlık" duygularıdır ki bu negatif frekans unsurları dünyanın hali hazırda bir "cehennem" niteliği arzetmesinin de kök sebebidir.

Bu gerçeği teyid eden ayetler şöyledir.

3/118 Ey o inananlar, sizin dışınızdakilerden sırdaş edinmeyin. SIZDEN SIKINTIYI, DÜZENSİZLİĞİ EKSİK ETMEZLER. O SİZİ MEŞAKKATLE HELAK EDENİ SEVERLER/ARZULARLAR. AĞIZLARINDAN KİN, ÖFKE, ÇİRKİNLİK  AÇIĞA ÇIKAR. O GÖĞÜSLERİNİN GİZLEDİĞİ İSE DAHA BÜYÜKTÜR. Eğer sizler akıl etmekteyseniz, sizlere ayetleri açıkladık. 

7/43 Ve GÖĞÜSLERİNDE KİNDEN, GAREZDEN ne varsa zayi ederiz. ...

15/47 Ve GÖĞÜSLERİNDE KİNDEN, GAREZDEN ne varsa çıkarır atarız. Kardeşçe karşılıklı koltuklar üzerindedirler.

17/50-51 De ki: "Taş veya demir olun." - Veya GÖĞÜSLERİNİZİN İÇİNDE BÜYÜYENİNDEN YARATIK. "Kim döndürür, diriltir bizi?" diyecekler. De ki: "O sizi ilk keresinde yaratan." Böylece sana başlarını sallayacaklar ve "O ne zaman?" diyecekler. De ki: "Belki olması yakındır."

59/13 SİZLER (İNANANLAR), ONLARIN GÖĞÜSLERİNDE KORKU OLARAK ALLAH'TAN DAHA ŞİDDETLİSİNİZ. Bu kesinlikle onların anlamayan kavim olmalarındandır.

İnsanlığın küçük bir bölümünün göğüslerinde ise ayetler, ilim, inanç ve iyilik arzusu bulunmaktadır.

29/49 Bilakis o, o İLİM verilenlerin GÖĞÜSLERİNDE AÇIKLAYICI AYEYLERDİR. Zalimlerin haricindekiler ayetlerimizi inkar etmez.

İnsanlığın içinde bulunduğu bu hazin durumun yani cehennem azabı ortamının "çoğunluktan" kaynaklandığına aşağıdaki ayetlerde işaret edilmektedir.

2/243 .... Lakin insanların çoğunluğu şükretmezler.

3/110 ... Onlardan inananlar vardır da onların çoğunluğu günahkarlardır.

5/59 ... Ve kesinlikle çoğunluğunuz günahkarlarsınız.

5/103 ... Lakin kesinlikle o inkar edenler, Allah’a  yalan uydururlar. Onların çoğunluğu akıl etmezler.

6/37 ... Lakin onların çoğunluğu bilmezler.

6/111 ... Lakin çoğunluğu cahillik ederler.

17/89 Ve bu Kur'an’da insanlar için tüm meselelerden, sözlerden sarfettik de İNSANLARIN ÇOĞUNLUĞU ANCAK İNKARDA DİRETTİLER.

23/70 ... ONLARIN ÇOĞUNLUĞU GERÇEK İÇİN İSTEKSİZDİRLER, zorlanıp hoşlanmayanlardır. 

25/44 Kesinlikle ONLARIN ÇOĞUNLUĞU DİNLEYECEKLER VEYA AKILLANACAKLAR MI SANIYORSUN? Kesinlikle ONLAR ancak HAYVAN GİBİDİRLER. Bilakis onlar YOL OLARAK DAHA DA SAPIKTIRLAR.

26/8 Kesinlikle bunda ayetler vardır. Onların çoğunluğu inananlar değildirler.

26/223 ... Onların çoğunluğu yalancılardır.

27/61 ... Bilakis onların çoğunluğu bilmezler. 

29/63 ... Bilakis onların çoğunluğu akıl etmezler.

30/42 ... Onların çoğunluğu ortak koşanlardı.

37/71 Ve onlardan önce evvelkilerin çoğunluğu sapmışlardı.

40/59 ... Lakin insanların çoğunluğu inanmazlar.

41/4 .... Onların çoğunluğu yüz çevirip dönmüşlerdir de onlar duymazlar.

43/78 Size gerçeği getirdik. Lakin çoğunluğunuz gerçek için isteksizsinizdir. 

Dolayısıyla;

53/32 ... O halde KENDİNİZİ TEMİZE ÇIKARMAYIN. O SAKINAN KİMSEYİ BİLİR.

Bu noktada tezahür edebilecek "Peki ne yapalım?" gibi gereksiz ve ikiyüzlülük içeren bir sorunun cevabı ise zaten kalplerde/vicdanlarda mevcuttur. Kalpteki "kılıf" sıyrılıp kaldırıldığında oyukarıda zikredilen negatif unsurlar yok olacak ve cevap aşikar olacaktır ki o da "yapılması gereken"in yapılmasıdır. 

Ruhun matematiği

“Ruh” kelimesinin nümerik sembolü ve Kur’an’daki tekrar adedi olan 21 sayısı, matematiksel bir fenomen olma özelliği de taşımaktadır.

21 sayısı “Üçgensel Sayılar”dan olup bu sayıların oluşturduğu dizideki 6. sayıdır. 1'den başlayarak n sayısına kadar olan ardışık doğal sayıların toplamı şeklinde ifade edilebilen ve eşit aralıklı noktalar (veya nesneler) kullanılarak geometrik olarak bir eşkenar üçgen şeklinde dizilebilen sayılara “Üçgensel Sayılar” denmektedir. İlk On Üçgensel Sayı:  1, 3, 6, 10, 15, 21, 28, 36, 45, 55 sayılarıdır. Üçgensel sayıları bulmak için Tn = n(n+1)/2  formülü uygulanır. (21 sayısının nümerolojik değeri 3 (2+1 = 3)'tür.)

Üçgensel Sayılardan oluşan Üçgenler

“Ruh ilminden” bahsedilen tek ayet olan aşağıdaki ayetteki ilk “Ruh” kelimesinin 6. kelime olması ve ayette de 21 kelime bulunması “Üçgensel Sayılar” dizisinde 21 sayısının 6. sayı olması ile uyum arzetmektedir.

17/85 Ve (1) yes'elune (2) ke (3) an (4) el (5) RUH (6) kul (7) el (8) RUHU (9) min (10) emri (11) rabb (12) i (13) ve (14) ma (15) utitum (16) min (17) el (18) ilmi (19) illa (20) kalila (21) 

( Ve sana RUHTAN sual ediyorlar. De ki: "RUH, Rab’bimin işlerindendir. İlminden size azıcık haricinde verilmemiştir." )

Ayetin kodundaki rakamların toplamı da 21 (1+7+8+5 = 21 ) olmaktadır. Ayrıca ayette iki kere tekrarlanan “Ruh” kelimesinin sıra numaralarının toplamının nümerolojik değeri de 6 (6+9 = 15 ... 1+5 = 6) olmaktadır. 

21 sayısının iki asal çarpanı (3x7=21) bulunmakta olup, bunlar 3 ve 7 sayılarıdır. Bu sayılar “Allah” kelimesinin Kur’an’daki tekrar adedi olan 2701 (37x73) sayısının çarpanları olan 37 ve 73 sayılarındaki rakamlardır.

21 sayısı kombinatorik bir sayıdır. Örneğin 7 elemanlı bir kümenin 2'li kombinasyonları yani iki basamaklı sayı oluşturma seçenekleri hesaplandığında kombinasyon sayısının 21 olduğu görülmektedir. Bu durum, Kur’an’da geçen ve Kur’an’ın simgelerinden biri olan “Seb’an minel mesani” (İkililerden yedi/İkili Yedi) ifadesiyle uyum arzetmektedir. 

21 sayısı, her bir sayının kendisinden önceki iki sayının toplanmasıyla elde edildiği özel bir sayı dizisi olan Fibonacci Sayıları arasında da yer almaktadır. (0, 1, 1, 2, 3, 5, 8, 13, 21, ....) Fibonacci dizisinde ardışık iki terimin oranı, terimler büyüdükçe Altın Oran’a (1,618) yaklaşmaktadır. Yaratılıştaki estetik oran olarak bilinen Altın Oran, bir bütünün büyük parçaya oranının büyük parçanın küçük parçaya oranına eşit olduğu özel oran olarak tanımlanmaktadır.

21 sayısının binary kod karşılığı 10101 olup, bu sayı palindromik özellik arzetmektedir. (Palindromik sayı soldan veya sağdan okunduğunda aynı değeri veren sayıdır.)

Farklı bilimsel alanlarda da 21 sayısı dikkat çekmektedir.

İnsanın standart genetik kodunda proteinlerin yapısında 21 temel amino asit bulunmaktadır. (Yeni keşfedilen Selenosistein isimli amino asitle bu sayı 21 olmuş olup, bu amino asit, hücreleri oksidatif hasardan koruyan (antioksidan savunma) kritik enzimlerin (antioksidanlar) çalışmasında, redoks dengesi, tiroit hormon metabolizması, hücresel stres yanıtı gibi kritik süreçlerde rol oynamaktadır.)

Nötr Hidrojen atomunun yaydığı ve “21-cm line” olarak anılan 21 cm radyo dalga boyu galaksilerin haritalanması, soğuk hidrojen bulutlarının tespiti, galaksi dönüş eğrilerinin hesaplanması, karanlık madde dağılımının analizi ve evrenin büyük ölçekli yapısını anlama çalışmalarında kritik bir gözlem aracı olma özelliği taşımaktadır. Hidrojen atomu maddenin özü/cevheri olan ve atom numarası 1 olan elementtir.

Bazı karbonca zengin, evrimleşmiş yıldızların tayfında yaklaşık 21 mikron civarında güçlü bir emisyon özelliği görülmekte olup, buna “21 micron feature” denmektedir. Bu emisyon geç evre yıldız evrimini anlama açısından kritik önem arzetmektedir.

Tayyi Sema

Einstein'ın genel görelelik kuramı kapsamında yer alan "Uzay-Zamanın Bükülmesi" kavramı, kütlenin/enerjinin*, uzayı "eğip, bükerek" onu boş bir ortam olmaktan çıkardığını, maddenin uzaydaki hareketinin esasen bu fenomene bağlı olarak oluştuğunu, dolayısıyla yerçekimi olarak bilinen kavramın "çekim" olmadığı, "maddenin uzaydaki hareketinin sonucu" olduğunu ifade etmektedir.

*Kütle, enerjinin yoğunlaşmış hali olarak tanımlanmaktadır. (Enerjinin ruh, ruhun da kelime olduğu düşünüldüğünde yaratılışın özünün "kelime" ve Rab'bin "Ol." kelimesi olduğu da bilimsel olarak teyid edilmiş olmaktadır.)

Uzay-Zamanın Bükülmesi fenomenine örnek olarak, düz bir çarşaf (gerilmiş lastik yüzey) üzerine konmuş ağır bir topun çarşafı çökertmesi/eğmesi/bükmesi, topun yanına konacak küçük bir bilyenin ise düz gitmeyip eğriliğin oluşturduğu “çukura doğru” hareket etmesi verilebilir. Güneş ve Gezegenlerin durumu da bu örneğe benzetilmektedir. Buna bir başka örnek de durgun suya atılan bir taşın oluşturduğu suda oluşturduğu bükülme/çökme formudur.

Enbiya suresinin aşağıdaki ayetinde, evvelki bölümlerde değinilen "Big Crunch (Büyük Dürülüş)*  teorisine işaret edilmesinin dışında, bölümün konusu bağlamında da mesaj verilmekte gibidir.

*Evrenin oluşmasını ifade eden Big Bang (Büyük Patlama)'nın tersi olan ve sürekli genişleyen evrenin belirli bir aşamada karanlık enerjinin etkisinin değişmesiyle içine çökmesini tanımlayan teori.

21/104 Yevme NATVİ EL SEMAE ke TAYYİ el sicilli lil kutub KEMA BEDE'NA EVVELE HALKİN nuiyduh va'den aleyna inna kunna failin

(يَوْمَ نَطْوِي السَّمَٓاءَ كَطَيِّ السِّجِلِّ لِلْكُتُبِۜ كَمَا بَدَأْنَٓا اَوَّلَ خَلْقٍ نُع۪يدُهُۜ وَعْداً عَلَيْنَاۜ اِنَّا كُنَّا فَاعِل۪ينَ)

( O gün GÖĞÜ, yazı tomarlarının DÜRÜLMESİ gibi DÜRERİZ. İLK YARATMAYA BAŞLADIĞIMIZ GİBİ, üzerimize vaad olarak onu döndürürüz. Kesinlikle biz yapanlar oluruz. )

Yukarıdaki ayette yer alan "göğün, ilk yaratmaya başlandığındaki gibi dürülmesi/bükülmesi" ifadesi, evrenin/uzayın oluşumu esnasında gökcisimlerinin de oluşmasını yani "gökcisimlerinin oluşması ile uzayın bükülmesini" tanımlamakta gibidir. (Ayette göğün, "yazı tomarına" benzetilmesi de yine yaratılışın özünün "kelime" ve Rab'bin "Ol." kelimesi olduğuna işaret etmektedir.)

Tasavvufi terimler olan "Tayyi Mekan" (Çok kısa sürede veya anında çok uzak bir yere ulaşma, orada bulunma) ve "Tayyi Zaman" (Zamanın olağan dışı şekilde kısalması veya farklı algılanması) kavramları da "Uzay-Zamanın Bükülmesi" kavramı ile ilintilidir. Zira "Uzay-Zamanın Bükülmesi" fenomeni, uzayda mesafeleri kısaltmakta ve zamanın akış hızını da değiştirmektedir ki bu durumlar Tayyi Mekan ve Tayyi Zaman kavramları ile uyum arzetmektedir.

Ayrıca bkz.

https://kuranilmi.blogspot.com/2020/02/sistol-diastol-big-crunch-big-bang.html

Mana ile beslenenler

Her şeyin özünün yani yaratılışın kaynak kodunun "Kelime" olduğu ayetlerde muhtelif misaller ve teşbihlerle bildirilmektedir.

Bu ayetler, madde planı kainattaki ruhun geçici maddi temsilleri olan tüm varlıkların temel ihtiyacının "kelime" (bilgi, bilinç, anlam) olduğuna da işaret etmektedir.

10/82 ... Allah gerçeği KELİMELERİ ile gerçekleştirir.

4/171 ... Meryem oğlu Mesih İsa, kesinlikle ALLAH'IN resulü, Meryem'e attığı KELİMESİ ve O’ndan RUHTUR. ...

43-John-1-1 Başlangıçta KELİME vardı. KELİME Tanrı'yla birlikteydi ve KELİME Tanrı'ydı.

Madde olan bedenin ihtiyacı maddi gıda, ruhun ihtiyacı ise manevi gıda olan "kelime"dir yani bilgidir, ilimdir.

İbranice kökenli bir kelime olan ve kitaplarda Rab'bin İsrailoğulları'na destek olmak için "gökten indirdiği"! ifade edilen "Man/Manna", kitab-ı mukaddeste "Göksel Ekmek", "Göksel Tahıl", "Meleklerin Ekmeği" sembolizmiyle, Kur'an meallerinde ise "Kudret helvası" kelime ikilisi ile temsil edilmektedir. Ancak gerçek anlamın maddi ekmek, tahıl, helva vb. ile ilgisi bulunmamaktadır.

İsrailoğulları, gökten indiği algısına kapıldıkları gizemli tesire "MAN?" (NE?/NEdir?) diyerek tepki vermişlerdir. Bu kelime Arapça'daki "Ana" (Demek olmak, Anlamına gelmek, Kastetmek) fiilinden türeme olan "Mana"* (Anlam) kelimesiyle aynı köktendir. Türkçe'de "Demek ki, Demek oluyor ki, Anlamına gelir ki, Kastedilir ki" anlamında kullanılan "Yani"** kelimesi de "Ana" fiilinin üçüncü tekil şahıs çekim halidir.

* Mana (anlam) = ma (ne) + ana (anlama gelir)

**Yani (demek oluyor ki) = y (üçüncü tekil şahıs ön eki) + ana (demek olmak, anlamına gelmek)

Dolayısıyla esasen "gökten indirilen" maddi bir gıda vb. değil ilahi plandan iletilen yönlendirici tesirler yani "kelimeler/bilgi/bilinç"tir.

Özü ruh olan tüm idrakli varlıkların esas ihtiyacının, esas gıdasının "kelime" olduğu İncil ayetlerinde şöyle bildirilmektedir.

30-Amos-8-11 "İşte günler geliyor, Ülkeye kıtlık göndereceğim" Diyor Egemen RAB, "EKMEK ya da SU KITLIĞI DEĞİL, RAB'BİN KELİMELERİNE SUSAMIŞLIK göndereceğim.

40-Matthew-4-4 İsa ona şu karşılığı verdi: "'İnsan yalnız EKMEKLE YAŞAMAZ, YANRI'NIN AĞZINDAN ÇIKAN HER KELİMEYLE YAŞAR' diye yazılmıştır."

19-Psalms-78-23 Yine de RAB buyruk verdi bulutlara, Kapaklarını açtı göklerin;

19-Psalms-78-24 MAN yağdırdı onları beslemek için, GÖKSEL TAHIL verdi onlara.

19-Psalms-78-25 MELEKLERİN EKMEĞİNİ yedi her biri, Doyasıya yiyecek gönderdi onlara.

19-Psalms-105-40 İstediler, bıldırcın gönderdi, GÖKSEL EKMEKLE doyurdu karınlarını.

Kur'an'da ise "Man" kelimesi "Menne" (مَنَّ) olarak yer almaktadır.

2/57 Ve zallelna aleykumul ğamame ve enzelna aleykumul MENNE ves selva ...

(Ve bulutu üzerinize gölgeledik. Üzerinize MENN ve bıldırcın indirdik. ... )

Apofenik bir hayat

Açık bir pencereden esen rüzgarın, bir masanın üzerinde duran sayfaları havalandırması, bu duruma şahit olan bir insana "okuman gerekenler vardı hala okumadın" mesajı veriyor olabilir mi?

Bu soruya verilen "Evet" cevabı Apofeni fenomeninin de tanımı niteliğindedir. 

Apofeni*, birbirleriyle ilgisiz veya rastlantısal gibi görünen olgular, olaylar, düşünceler, veriler veya örüntüler arasında semantik, nümerik ve kurgusal bağlantılar algılama eğilimi olarak tanımlanan psikolojik bir fenomendir. 

*apophenia : gre. * apo (-den, -dan, dışında, uzak, ayrı, önde, önüne) + phainein (parlamak, ışıldamak, görünmek, belirmek, ortaya çıkmak, oluşmak, göstermek, açığa çıkarmak, göstermek, görünür kılmak) + eia (isim yapım, yer ve durum eki)

Esasen Apofeni bir sendrom (sorun, hastalık) değil, aksine insanın bilişsel bir özelliği ve onu ilmi tekamüle yönlendirecek yolun en önemli yapıtaşlarından biridir. Zira bu fenomen olgular ve olaylar arasındaki ilişkileri tespit ve analiz etmek yoluyla idraki yükselişe imkan sağlamaktadır.

Görülemeyeni görmek, düşünülemeyeni düşünmek yaratılışın sırlarına açılan kapının anahtarı niteliğindedir. 

Ancak kendisine normatif şekilde dayatılan "normal/anormal", "mümkün/mümkün değil", "rasyonel/irrasyonel" kalıplarının dışına çıkamayan veya muhtelif dünyevi sebeplerle çıkmayan insan, döngü sonuna gelinen şu dönemde kendisini hala döngünün başlangıç safhasında sabitlemeye devam etmektedir.

Kur'an ayetleri apofenik bir yaşamın gerekliliğine, uyarı ve hatırlatma nitelikli ayetlerde, "Görmek" ve "Farketmek" fiilleri vasıtasıyla, dolaylı olarak değinmektedir.

12/105 Ve göklerde ve yerde karşılaştıkları nice ayetler vardır da onlar onlardan yüz çevirip dönenlerdir. 

51/20-21 Ve kani olanlar için yerde ayetler vardır. - Ve nefislerinde/kendilerinde. O halde görmez misiniz?

26/202 Böylece onlara ansızın azap gelir de onlar farketmezler.*

*Olgu ve olaylar arasındaki bağlara işaret eden ve mevcut durumu tanımlayan, haber veren bir çok mesaj olmasına rağmen çoğu insanın bunları farketmediğine işaret edilmektedir.

İncil'in aşağıdaki ayetinde ise, "öyle bir zaman" ifadesiyle temsil edilen "döngü sonunda" insanın, eskiden "ilgisiz", "alakasız", "saçma" olarak değerlendirdiği düşüncelerin ve yaklaşımların doğruluğunu idrak edeceğinden ancak kibirinden dolayı bunları reddetmeyi seçeceğinden bahsedilmektedir. 

55-2-Timothy-4-3 Çünkü öyle bir zaman gelecek ki, sağlam öğretiye katlanamayacaklar. Kulaklarını okşayan sözler duymak için çevrelerine kendi arzularına uygun öğretmenler toplayacaklar.

Derealizasyon fenomeni

Derealizasyon* kişinin çevresini, çevresindeki nesneleri veya insanları yani dünyayı gerçek dışı, yabancılaşmış, yapay, sisli, bozulmuş, değişmiş, tanıdık değilmiş, rüyadaymış gibi algıladığı dissosiyatif (gerçeklikten kopuş) bir psişik durumdur.

*Derealizasyon (Gerçekdışılaşma, Gerçekdışılık)

Derealizasyon genellikle yoğun anksiyete, panik atak veya travma durumunda zihnin geliştirdiği bir savunma mekanizması olarak tezahür etmektedir. 

Bu fenomen, mekanın uzaklaşmış, büyümüş/küçülmüş gibi algılanması, evrenin yapay veya rüya gibi hissedilmesi, zaman ve mekan algısında bulanıklık oluşması ile karakterizedir.

Kur'an ayetlerinde derealizasyonu oluşturan "mekan algısı değişikliğine" ve "gerçekdışılık algısına" doğrudan ve tersten misalleme yoluyla değinilmektedir. 

14/48 YEVME TUBEDDELUL ERDU ĞAYRAL ERDİ ve semavatu ve berazu lillahil vahidil kahhar

( O GÜN YER BAŞKA YERE DÖNÜŞÜR. Gökler de. Ve tek kahredici Allah için meydana çıkarlar. )

Yukarıdaki ayette, büyük döngü sonunda, dejenerasyona dayalı olarak yeryüzünde vuku bulacak maddi değişikliklere değinilmekle birlikte, insanın ruhsal durumundaki değişim nedeniyle, dünyanın ona artık farklı görüneceğine, dünyayı farklı algılayacağına işaret edilmektedir.

Aşağıdaki ilk ayette ise "cennet/cehennem" kavramlarının "gerçek" olduğuna ancak "mekanı" değil "ruhsal hali" temsil ettiğine "ateş/cehennem" sembolizmi misali üzerinden vurgu yapılmaktadır.

46/34 Ve yevme yu'radullezine keferu alen NAR LEYSE HAZA BİL HAKK kalu bela ve rabbina kale fe zukul azabe bima kuntum tekfurun

( Ve o inkar edenler ATEŞE döndürülüp arzolundukları gün, "BU GERÇEK DEĞİL Mİ?". "Bilakis ve Rab’bimiz." derler. "O halde, o inkar etmenizden dolayı azabı tadın." der. )

Aşağıdaki ayette yer alan ve sembolik nitelik arzeden "Rab'be vakıf olmak" kavramıyla, dünya hayatı döngüsünün sonunda "hesabın görülmesi/karşılıklandırmanın yapılması" için ruhsal plana (ahiret) geçiş (öze dönüş) ifade edilmekte ve dünya hayatındayken çoğu insan tarafından gerçekleşmeyeceğine inanılanın gerçekleşeceğine vurgu yapılmaktadır. 

6/30 Ve lev tera İZ VUKİFU ALA RABBİHİM kale E LEYSE HAZA BİL HAKK kalu bela ve rabbina kale fe zukul azabe bima kuntum tekfurun

( Ve RAB'LERİNE VAKIF OLDUKLARINDA bir görsen. "BU, GERÇEK DEĞİL MİDİR?" der. "Bilakis, Rab’bimiz." derler. "O halde inkar etmiş olduğunuz için azabı tadın." der.  )

Dünya hayatındaki hakedişe (liyakat) göre şekillenecek olan ruhsal plan (ahiret) yaşamının niteliğini simgeleyen "azaplı ve/veya sevinçli hesap görmenin", "karşılıklandırılmanın" ise tek bir idarecisi olduğu ve onun da insanın kendisi yani vicdanı olduğu aşağıdaki ayette bildirilmektedir.

17/14 İkra’kitabek kefa bi NEFSİKE el yevme aleyke hasiba

( Kitabını oku. O gün NEFSİN/KENDİN hesap görücü olarak sana yeter. )

Permütasyon, Kombinasyon

Kur'an'ın sayısal/matematiksel kavramlardan oluşan bir ilim hazinesi olduğu ayetlerdeki tanımların ve tasvirlerin niteliğinden sezilebilmektedir.

Permütasyon, bir küme içindeki elemanların, sıra önemli olacak şekilde farklı dizilişlerini yani kaç farklı şekilde "dizilebileceklerini" ifade eden matematiksel bir kavramdır. 

Kombinasyon ise bir küme içindeki elemanlardan belirli bir adedinin, sıra önemli olmaksızın kaç farklı şekilde "seçilebileceğini" ifade eden bir kavramdır.

Varlıkların tabi tutuldukları ruhsal tekamül döngülerinin sonlarındaki "hesap" safhasına yani "değerlendirme" aşamasına değinilen aşağıdaki ayet gruplarında, spesifik olarak "permütasyon/kombinasyon" kavramlarına dikkat çekilmekte gibidir. 

Permütasyon (Sıralama/Dizme);

27/83 Ve o gün her topluluktan, ayetlerimizi yalanlayanlardan bir bölük toplarız. Artık onlar SIRALANIRLAR/DİZİLİRLER/HİZALANIRLAR.

41/19 Ve o gün Allah’ın düşmanları ateşe toplanırlar da onlar SIRALANIRLAR/DİZİLİRLER/HİZALANIRLAR.

Yukarıdaki ayetlerde zikredilen "sıralamanın" her döngü sonunda tekrarlanıyor olması "farklı şekillerde sıralanma" yani "permütasyon" kavramıyla uyumu artırmaktadır.

Kombinasyon (Seçme/Ayırma);

19/68 Böylece ve Rab’bin, onları ve şeytanları kesinlikle toplayacağız. Sonra kesinlikle onları CEHENNEMİN ETRAFINDA diz çökmüş olarak HAZIR EDECEĞİZ. 

19/69 Sonra HER GRUPTAN, Rahman’a isyankarlıkta en şiddetlileri hangileriyse AYIRACAĞIZ.

19/70 Sonra, ona salınmaya, atılmaya layık olmada önce, başta gelenleri, daha yakın olanları biz biliriz. 

19/71 Ve kesinlikle SİZLERDEN OLANLAR İLLA Kİ ORAYA VARIRLAR. Rab’binin üzerine akdedilmiş hükümdür. 

19/72 Sonra O SAKINANLARI KURTARACAĞIZ. ZALİMLERİ de ORADA diz çökmüş olarak BIRAKACAĞIZ.

Yukarıdaki ayetlere, matematiksel kavram benzetmesinden bağımsız olarak yani mana itibarı ile bakıldığında ise önemli bir mesaj açığa çıkmaktadır. O da "cehennem" kelimesiyle simgelenen düşük frekanslı negatif ruh halinin, yaşamlarındaki tutum, düşünce; davranış ve eylemlerinden dolayı esasen tüm insanlar tarafından deneyimleneceğidir / deneyimlenmekte olduğudur. 

Bir başka deyişle, gerçek anlamları ve etimolojik kökenleri evvelki bölümlerde detaylı incelenen ve "mekanı" değil "ruhsal hali" simgeledikleri ifade edilen "cennet/cehennem" ikilisi, "yaşam döngüleriyle tekamül" prensibinin temelini oluşturan bir "birim düalite" niteliği arzetmektedir.

Solomon Paradoksu

İnsanın, başkalarının sorunlarına karşı tarafsız, mantıklı ve bilgece tavsiyeler verebilirken, kendi kişisel problemlerinde aynı yaklaşımı ve objektifliği uygulamakta başarısız olması durumu Solomon Paradoksu olarak anılmaktadır.

Bu psikolojik fenomen, ismini, kutsal kitaplarda adı geçen Kral Süleyman (King Solomon)'dan almıştır. Süleyman, bilgelik, adalet ve hüküm verme yeteneği ile ve kendisine büyük ilim nimeti bahşedilmiş olmasıyla bilinmektedir. İlgili Tevrat ayetleri şöyledir.

11-1-Kings-3-8 İşte kulun kendi seçtiğin kalabalık halkın, sayılamayacak kadar büyük bir kalabalığın ortasındadır.

11-1-Krallar-3-9 Bu yüzden bana öyle sezgi dolu bir yürek ver ki, iyi ile kötüyü ayırt edip halkını yönetebileyim. Başka türlü senin bu büyük halkını kim yönetebilir!"

11-1-Krallar-3-10 Süleyman'ın bu isteği Rab'bi hoşnut etti.

11-1-Krallar-3-11 Tanrı ona şöyle dedi: "Madem kendin için uzun ömür, zenginlik ve düşmanlarının ölümünü istemedin, bunların yerine adil bir yönetim için bilgelik istedin; isteğini yerine getireceğim. Sana öyle bir bilgelik ve sezgi dolu bir yürek vereceğim ki, benzeri ne senden öncekilerde görülmüştür, ne de senden sonrakilerde görülecektir.

Ancak söz konusu fenomene Süleyman'ın isminin verilmiş olmasının sebebi Tevrat ayetlerinde  Süleyman ile ilgili paradoksal (zıtlık arzeden) eğilim ve davranışlardan da bahsedilmesidir.

11-1-Krallar-11-4 Süleyman yaşlandıkça, karıları onu başka ilahların ardınca yürümek üzere saptırdılar. Böylece Süleyman bütün yüreğini Tanrısı RAB'be adayan babası Davut gibi yaşamadı.

11-1-Krallar-11-5 Saydalılar'ın tanrıçası Aştoret'e ve Ammonlular'ın iğrenç ilahı Molek'e taptı.

11-1-Krallar-11-6 Böylece RAB'bin gözünde kötü olanı yaptı, RAB'bin yolunda yürüyen babası Davut gibi tam anlamıyla RAB'bi izlemedi.

11-1-Krallar-11-7 Yeruşalim'in doğusundaki tepede Moavlılar'ın iğrenç ilahı Kemoş'a ve Ammonlular'ın iğrenç ilahı Molek'e tapmak için bir yer yaptırdı.

11-1-Krallar-11-8 İlahlarına buhur yakıp kurban kesen bütün yabancı karıları için de aynı şeyleri yaptı.

Süleyman ile ilgili olarak Kur'an ayetlerinde ise şu ana hususlar yer almaktadır.

- Kendisine mülk, ilim ve hikmet verilmiştir.

- Kuşların konuşma dili öğretilmiştir.

- Cin şeytanları O'nun emrinde bina yapıcı ve dalgıç olarak çalışmışlardır.

- Rüzgar, Süleyman'a bir yardımcı olarak bahşedilmiştir.

- Karıncaların konuşmasını anlayabilmektedir.

- Sebe kraliçesini tevhid inancına yönlendirmiştir.

Sad suresinin aşağıdaki ayetinde yer alan, Süleyman'ın "günahından dolayı af dileme" sözleri, Tevrat'ta yer alan paradoksal durumla uyum arzetmekte gibidir. Zira ayette Süleyman, "mal ve mülk sevgisinin O'nu Rab'bi anmaktan alıkoyduğunu" itiraf etmekte yani dolaylı olarak, dünyevi, nefsani ve maddi unsurlara kapılarak Rab'be şirk koştuğunu ifade etmektedir.

38/32 "Kesinlikle ben mal/servet/at sevgisini Rab’bimi hatırlamanın üzerine sevdim." dedi. Nihayet perdeye gizlendi.

Bu durum esasen ibretlik bir misal olup, ilahi nizam tarafından habercilik ile vazifelendirilmiş varlıkların dahi hata yapabileceğini, bilgeliğin kusursuzluk anlamına gelmediğini, büyük güç ve maddi çokluğun insanı saptırabileceğini, "günahsız varlık" diye bir kavramın olmadığını vurgulamak açısından önem arzetmektedir. Zira Kur'an'da Hz. Muhammed'e yönelik uyarılar ve eleştiriler de konuyla uyum arzetmektedir.

Netice itibarıyla verilmek istenen mesaj, insanlara iyiyi, doğruyu, adaleti telkin eden bir kişinin kendisinin de aynı iyilik, doğruluk ve adalet kapsamında tutum, düşünce ve davranış içinde bulunması gerektiğidir. Bir başka deyişle paradoksal değil tutarlı bir ruh hali içinde olması gerektiğidir. Bu noktaya Kur'an'ın şu ayetlerinde değinilmektedir.

2/44 Kitabı okuduğunuz halde, İNSANLARA İYİLİĞİ EMREDERSİNİZ DE NEFİSLERİNİZİ/KENDİNİZİ UNUTUR MUSUNUZ? O halde akıl etmez misiniz?

53/32 ... O halde KENDİNİZİ TEMİZE ÇIKARMAYIN. O sakınan kimseyi bilir.

Nusuk, İbadet ve Nasr

 “Nusuk” kelimesi “Nasaka” (Usül Takip Etmek, Yol İzlemek, Yöntem Uygulamak, Ritüel Yapmak, Adeti Yerine Getirmek, İbadet Vasıtası Olanı Yapmak) kelimesinden türeme olan ve “Ritüel, Usül, Adet, Gelenek” anlamına gelen bir kelimedir. Namaz, oruç, hac vb. gibi faaliyetler “Nusuk” kapsamında yer almaktadır.

Bir başka deyişle “Nusuk”, insanı “İbadet”e yönlendirecek olan vasıtalar, araçlar bütünüdür. Yani “Nusuk” amaç değil, araçtır. Bu kelime ayetlerde hem tekil, hem de çoğul (Menasik) olarak tezahür etmektedir.

2/128 ... ve erina MENASİKena ... 

(... RİTÜELLERİMİZİ bize göster. ...)

2/196 .... fe men kane minkum meridan ev bihi ezen min ra'sihi fe fidyetun min siyamin ev sadekatin ev NUSUK ...

(....Sizlerden kim hasta olursa veya ona başından eziyet olursa, oruçtan, sadakadan veya RİTÜELDEN fidye verin. ....)

2/200 Fe iza kadaytum MENASİKekum fezkurullahe ke zikrikum abekum ev eşedde zikra ... 

(RİTÜELLERİNİZİ tamamladığınızda Allah’ı, babalarınızı hatırladığınız gibi veya daha şiddetli hatırlayın. ...)

6/162 Kul inne salati ve NUSUKİ ve mahyaye ve memati lillahi rabbil alemin

( De ki: "Kesinlikle benim duam, RİTÜELİM, hayatım ve ölümüm alemlerin Rab’bi Allah içindir." )

“İbadet” kelimesi ise “Abada” (Kulluk etmek, Hizmet etmek) fiili ve "Abd" (Kul, Hizmetçi) kelimeleri ile ortak kökenden olan ve “Kulluk, Hizmet” anlamına gelen bir kelimedir. 

Fatiha suresinin 5. ayetinde yer alan “İyyake na’budu” ( Ancak sana hizmet ederiz.) cümlesi “Allah’a hizmet” anlamını içermektedir. Pek, Yaratıcı tarafından yaratılmış olan bir varlığın Yaratıcısına herhangi bir şekilde “hizmet etmesi” yani “fayda sağlaması” mümkün müdür? Bu sorunun cevabı verilirken dünyevi seviyede düşünüp de "İnsan da cep telefonunu yarattı, o da insana hizmet ediyor." cümlesini kurma yanılgısına düşülmemesi gerekmektedir. Müteşabih olan bu ayette esasen “İnsanın insana hizmeti”, “İnsanın insana fayda sağlaması” ifade edilmektedir. Evelki bölümlerde de müteaddid defalar değinildiği üzere, inancın, dinin, ibadetin özü iyilik, doğruluk, dürüstlük, yüksek ahlak, yardımseverlik ve sevgidir. Bir insanın, varlık aleminde bu unsurları yansıtacağı ve bu unsurlara ihtiyaç duyan yegane varlık da yine insandır. Zira Yaratıcı tüm bu unsurlardan münezzehtir.

Dolayısıyla, uygulanagelmiş ve uygulanmakta olan her türlü “Nusuk”’un (Ritüel) yegane amacı insanın, “iyi” insan olmasına katkı sağlayacak bir araç işlevi görmektir. Bir başka deyişle nusuk araç, iyi insan olmak ise amaçtır yani "dinin" gerçek anlamıdır. Aracın amaç edinilmesi, dinin ve ibadetin “Nusuk”tan ibaret addedilmesi, dünyanın bugün içinde bulunduğu şirk ve zulüm ortamının tezahürüne sebebiyet vermiştir/vermektedir.

Kur’an’da yer alan ve konu bağlamında olan kelimelerden biri de “Nasr” (Yardım) kelimesidir. Ayetlerde yer alan “Yensurullah” (Allah’a yardım ederler), “Ensarallah” (Allah’ın yardımcıları) ifadeleri esasen müteşabih nitelik arzetmekte olup, bu nokta da işaret edilen “insanın insana yardımı”dır. Zira, her şeyin Yaratıcısı olanın herhangi bir yardıma ihtiyacı olamayacağı aşikardır.

59/8 ..... ve YENSURUNELLAHE ve resulehu ulaike humus sadikun

(....ALLAH’A  ve O’nun resulüne YARDIM EDERLER. İşte onlar, onlar doğrulardır.)

61/14 Ya eyyuhellezine amenu KUNU ENSARALLAHİ kema kale iysebnu meryeme lil havariyyine MEN ENSARİ İLELLAHİ kalel havariyyune NAHNU ENSARULLAHİ .....

( Ey o inananlar, Meryem oğlu İsa’nın havarilerine "ALLAH’A  YARDIMCILARIM KİMDİR?" dediği gibi ALLAH’IN YARDIMCILARI OLUN. Havariler "ALLAH’IN YARDIMCILARI BİZLERİZ." dediler. .....)

Netice itibarıyla amaç olan "İbadet", insan için nihai ve hedeflenen sonuç olan ruhsal tekamülün de temsili ve temini niteliğindedir. 

Sinir Sistemi ve Allah'ın İpi

Sinir, beyin ve omurilikten oluşan Merkezi Sinir Sisteminden (Central Nervous System) çıkarak vücudun tüm bileşenlerine (dokularına, organlarına, kaslarına, derisine vb.) elektriksel kimyasal sinyaller vasıtasıyla mesaj taşıyan kablo / "ip" benzeri lif demetlerinden her birine verilen isimdir.

Sinir sistemi 2 bileşenden oluşmaktadır. 

1- Merkezi Sinir Sistemi : 

- Beyin (Düşünme, hafıza ve hayati merkezlerin kontrolü)

- Omurilik (Beyin ile vücut arasındaki refleks ve iletişim hattı)

2- Çevresel Sinir Sistemi :

- Somatik Sinir Sistemi (İstemli hareketleri kontrol eden sistem)

- Otonom Sinir Sistemi (İstemsiz çalışan iç organları (kalp, sindirim vb.) yöneten sistem)

Sinirlerden oluşan Çevresel Sinir Sistemi (Peripheral Nervous System), Merkezi Sinir Sistemini (Central Nervous System), vücudun geri kalanına tam olarak 43 çift (toplam 86) ana sinir aracılığıyla bağlamaktadır. (Bu ağ, 12 çift kranial sinir ve 31 çift spinal sinire ayrılır.)

Her şeyin "kelime" yani bilgi olduğu yaratılışta, Yaratıcı ile varlıklar arasında da tıpkı Merkezi Sinir Sisteminin vücut ile olan "sinirsel" bağı gibi bir "bilgi iletişim" bağı mevcuttur. 

Kur'an ayetlerinde "Habl" (İp) kelimesinin, "Yaratıcı ile iletişim", "İletişim linki", "İlahi bağ", "İlahi veri aktarım bağı" anlamlarında olmak üzere "Hablillah" (Allah'ın ipi) ve "Hablin min allah" (Allah'tan ip) şeklinde 2 kere yer alması konu bağlamında dikkat çekmektedir. 

3/103 Va'tesumu bi HABLİLLAHİ cemian  ...

(Ve ALLAH'IN İPİNE topluca sarılıp bağlanın. ... )

3/112 ... eyne ma sukifu illa bi HABLİN MİNELLAHİ ve hablin minen nasi ...

(... Her nerede olurlarsa ancak ALLAH'TAN İPE ve insanlardan ipe tutunsunlar. ...)

Konu, nümerolojik kodlama açısından da 2 ve 7 sayısını barındırmakta gibidir.

- Sinir sistemi 2 bileşenden oluşmaktadır. 

- Toplam sinir çifti adedi olan 43 sayısının nümerolojik değeri 7'dir.

- "Hablillah" (Allah'ın ipi) ve "Hablin min allah" (Allah'tan ip) ifadelerinin yer aldığı iki ayetin de kodlarının nümerolojik değeri 7 olmaktadır. 

3/103 ... 3+1+0+3 = 7

3/112 ... 3+1+1+2 = 7

- "Hablillah" (حَبْلِ اللّٰهِ) (Allah'ın ipi) ve "Hablin min allah" (حَبْلٍ مِنَ اللّٰهِ) (Allah'tan ip) kelime gruplarının ebced değerleri sırasıyla 106 ve 196 olup, bu sayıların nümerolojik değerleri de 7 olmaktadır.

106 ... 1+0+6 = 7

196 ... 1+9+6 = 16 ... 1+6 = 7

Ayrıca insan yapısındaki "ikili" (düal) yapı çerçevesinde, Çevresel Sinir Sisteminin 43 (4+3 = 7) çift (toplam 86) sinirden oluşması, ayetlerde Kur'an'ı temsilen yer alan "Kitabi mesaniye" (İkili Kitap) ve "Seb'an minel mesani" (İkili Yedi) kavramlarıyla da uyum arzetmektedir.

39/23 Allahu nezzele ahsenel hadisi KİTABEN muteşebihen MESANİYE ...

(En güzel sözü, benzetmeli İKİLİ KİTAP olarak Allah indirdi. ...)

15/87 Ve lekad ateynake SEB'AN MİNEL MESANİ vel kur'anel azim

( Ve biz sana İKİLİLERDEN YEDİYİ/İKİLİ YEDİYİ ve büyük Kur'an’ı verdik. )

Kalpteki Beyin

Nörokardiyoloji literatüründe yer alan ve "Kalpteki Beyin" veya "Küçük Beyin" olarak da adlandırılan Intrinsic Cardiac Nervous System (Kalbin İç Sinir Sistemi) kavramı, kalbin kendi kendine çalışmasını sağlayan ve yaklaşık 40.000 nöron içeren bağımsız sinir ağını ifade etmektedir.

Bu fenomen, kalbin, beyine ihtiyaç duymadan yani beyinden talimat almadan ritim oluşturabilmesini, bilgiyi işleyip hafızaya kaydedebilmesini sağlamaktadır.

Kalbin, beyinle olan tüm norolojik bağlantıları kopsa bile kalp kendi ritmiyle atmaya devam edebilmektedir.

Kalp, beyinden emir almaktan ziyade beyine doğrudan sinyaller gönderir. Beyne gönderdiği sinyallerle karar verme süreçlerini, duyguları (korku, sevgi vb.) ve stres seviyesini belirlemektedir. 

Kalbin, sahip olduğu Nnöronal ağı sayesinde öğrenme ve bilgiyi hafızaya alma yeteneğine sahip olduğu bilinmektedir.

https://biomedya.com/kalbin-ikinci-bir-beyin-oldugu-bilimsel-olarak-dogrulandi

https://www.trthaber.com/haber/dunya/bilim-insanlari-kalpte-mini-beyin-kesfetti-891336.html

Kalpteki sinir ağlarını gösteren şema

Yukarıdaki bilimsel veriler Kur'an'da "Kalp" ile ilişkilendirilen "Akletme", "Görme", "Anlama" ve "Bilgi depolama" kavramlarıyla tam uyum arzetmektedir.

7/179 Ve lekad zera'na li cehenneme kesiran minel cinni vel insi lehum KULUBUN LA YEFKAHUNE BİHA ve lehum a'yunun la yubsirune biha ve lehum azanun la yesmeune biha ulaike kel en'ami bel hum edall ulaike humul ğafilun

( Ve cinlerden ve insanlardan çoğunu cehennem için bıraktık. ONLARIN KALPLERİ VARDIR, ONLARLA ANLAMAZLAR. Onların gözleri vardır, onlarla görmezler. Onların kulakları vardır, onlarla duymazlar. Bunlar hayvanlar gibidirler. Bilakis daha da sapmışlardır. İşte onlar habersizlerdir. )

22/46 E fe lem yesiru fil ardı fe tekune lehum KULUBUN YA'KİLUNE BİHA ev azanunyesmeune biha, fe inneha la ta'mal ebsaru ve lakin TA'MAL KULUBULLETİ FİS SUDUR

(O halde yerde gezmiyorlar mı? Onu AKIL ETMEYE KALPLERİ veya onu duymaya kulakları olsun. Kesinlikle gözler kör olmaz ve lakin göğüslerin içindeki o KALPLER KÖR OLUR.)

26/192-193-194 Ve innehu le tenzilu rabbil alemin - NEZELE BİHİ (KUR'AN) el ruhul emin - Ala kalbike li tekune minel munzirin

(Ve kesinlikle o alemlerin Rab’binin indirmesidir. - ONU (KUR'AN'I) güvenilir ruh İNDİRDİ. - Uyarıcılardan olman için SENİN KALBİNE)

Yukarıdaki son ayette kalbin, ilahi kozmik kodları ve Kur'an ilmini barındıran bir veri depolama ünitesi olduğuna da işaret edilmektedir.

Nükleer Füzyon ve Güneş'teki 4 kodu

Güneş'in "ışık ve ısı üretmesi", oksijene dayalı bir kimyasal reaksiyonun (yanma) sonucu olmayıp, nükleer füzyona dayalı bir fenomendir. Güneş'in çekirdeğindeki dört Hidrojen çekirdeği (proton) nükleer füzyon (çekirdeksel birleşme) sonucunda bir Helyum çekirdeğine dönüşmektedir. Dört Hidrojen çekirdeğinin toplam kütlesi, oluşan bir Helyum çekirdeğinin kütlesinden biraz daha büyüktür. Bu kütle farkı Einstein'ın E=m.c^2 * bağıntısına göre büyük miktarda enerjiye dönüşerek Güneş'in ışığını ve ısısını oluşturmaktadır. 

(* E = Enerji, m = Kütle, c = Işık hızı)

Nükleer Füzyon

En kararlı ve ulaşılması en kolay ürünlerden biri Helyum-4 çekirdeği olduğu için 4 Hidrojen çekirdeği bir Helyum çekirdeğine dönüşmektedir.

Güneş'in çekirdeğinde her saniye yaklaşık 600 milyon ton Hidrojen füzyona girer ve yaklaşık 596 milyon ton Helyum oluşmaktadır. Aradaki "4 milyon tonluk" kütle kaybolmayıp, E = m.c^2 ilkesine bağlı olarak enerjiye (ışık ve ısı) dönüşmektedir.

Yani Güneş her saniye yaklaşık 4 milyon ton kütleyi enerjiye çevirmekte, bir başka deyişle Güneş her saniye 4x10^26 Joule seviyesinde enerji yaymaktadır.

Enerjiye dönüşen 4 Miyon ton kütle

"Güneşin ışık olduğunun" açık bir şekilde ifade edildiği ayet Nuh suresinin aşağıdaki ayetidir. 

71/16 Ve cealel kamere fihinne nuren VE CEALEŞ ŞEMSE SİRACEN

(وَجَعَلَ الْقَمَرَ ف۪يهِنَّ نُوراً وَجَعَلَ الشَّمْسَ سِرَاجاً)

( Ve Ay’ı onların içinde aydınlık kıldı VE GÜNEŞ'İ IŞIK KILDI. )

Yukarıdaki ayetin tamamında ve "Şems" (Güneş) ile "Siracen" (Işık) kelimelerinde 4 nümerolojisinin bulunması yukarıdaki veriler bağlamında dikkat çekmektedir.

- "Şems" kelimesinin ebced değeri 400 olup bu sayının nümerolojik değeri 4'tür.

- Ayetteki "Siracen (سِرَاجاً) (Işık olarak) kelimesinin ebced değeri 265 olup bu sayının nümerolojik değeri de 4'tür. (2+6+5 = 13 ... 1+3 = 4)

- Ayetin ebced değeri 1687 olup bu sayının nümerolojik değeri 4'tür. (1+6+8+7 = 22 ... 2+2 = 4)

- Ayette 31 harf bulunmakta olup, bu sayının nümerolojik değeri 4'tür. (3+1 = 4)

وَ جَ عَ لَ ا لْ قَ مَ رَ ف۪ ي هِ نَّ نُ و ر اً وَ جَ عَ لَ ا ل شَّ مْ سَ سِ رَ ا ج اً

- "Güneşin ışık olduğunun" bildirildiği, ayetin son cümlesinin ebced değeri 805 olup bu sayının nümerolojik değeri de 4'tür. (8+0+5 = 13 ... 1+3 = 4)

"Ve cealeş şemse siracen" (وَجَعَلَالشَّمْسَ سِرَاجاً ) (Ve güneşi ışık kıldı.)

Boreout sendromu

"Boreout* sendromu", yetersiz zihinsel uyarılma yoksunluğu, zihinsel "boşluk", monotonluk ve amaçsızlık algısı nedeniyle gelişen ve motivasyon kaybı, kronik ilgisizlik, can sıkıntısı, duygusal tükenmişlik ve depresyon ile karakterize olan psikolojik bir sendromdur.

Bu sendrom, kölelik sisteminin çağdaş ismi olan "Şirket" oluşumuna maaş zinciriyle bağlanmış olan insanların genelinde gizli veya açık olarak var olan bir fenomendir. Zaten, oluşum temeli nimet gaspına dayalı olan "şirket" yapılanması, insanları, doğal olan, olması gereken ve onlara tekamül imkanı verecek ruhsal ve bedensel faaliyetlerinden alıkoymak, onları sahte kavramlar ve yanıltıcı telkinler ile süslenerek cazip kılınmaya çalışılmış bir kısır döngü ortamının içine hapsedip tüketmeye yönelik tesis edilmiş hipnotik bir tuzak niteliğindedir. Zira bu ortam içindeki monotonluk, anlamsızlık, sahtelik, entelektüel uyarım eksikliği, kapasite altı işlerle vakit harcanması durumu ve boşluk hissi de insanları Boreout sendromuna maruz bırakabilmektedir.

Boreout sendromu, hayatının büyük bölümü "Şirket" ortamında harcattırıldıktan sonra belirli nedenlerle bu sahte ortamın dışında kalmış olanlarda da "şimdi ne yapacağını bilememe" ve "boşluğa düşme" fenomenine bağlı olarak ortaya çıkmaktadır.

*bore (can sıkıntısı, sıkılma, sıkıntı; zihinsel boşluk) + out (dış, dışarı, dışarıda, dışarıya) 

İnsanı kötü eylemlere sürükleme potansiyeli de bulunan bu sendromdan korunmanın yegane yolu daima zihinsel ve fiziksel aktivite içinde olmak ve "yarın hayatta olmak için geçerli sebebi" keşfedebilmektir. Bu yegane sebep ise her bireyin, imkanları (bilgi, beceri, deneyim vb.) ölçüsünde "insanlara fayda sağlayacak işler" yapması, bu yolda "yorulması"dır.

İnşirah suresinin 7. ayeti konu bağlamında net mesaj vetmektedir.

94/7 Fe İZA FERAĞTE fensab

( O halde BOŞ KALDIĞINDA çalış yorul. )

94/8 Ve ila rabbike ferğab

( Ve Rab’bine yönel. )

Ayette yer alan "Rab'bine yönel." cümlesinin tefsiri, "İyilikler, iyi işler, faydalı işler yap." anlamından ibarettir. Zira bir insanın Rab'bine yönelebilmesinin başka bir yolu yoktur.

Narsistik sayı

Özünde "Kibir" (Büyüklenme, Ululanma) bulunan "Narsisizm" (Kendini beğenmişlik) kavramı kısaca, "Kendisini olduğundan büyük görme, başkalarını küçümseme, üstünlük taslama, bencillik sergileme, başkalarının duygu ve ihtiyaçlarına karşı duyarsız olma, sürekli takdir ve hayranlık bekleme" olarak tanımlanmaktadır.

Görüleceği üzere Narsisist karakterler "hep ben, ille de ben" diyen ve Kur'an terminolojisine göre de "Zalim" sıfatına uyan karakterlerdir.

Matematikte de "hep ben, ille de ben" diyen sayılar vardır. Bu sayılara "Narsistik Sayılar" denmektedir.

n basamaklı olan ve her bir basamağındaki rakamlarının n. kuvvetlerinin toplamı yine kendisine eşit olan pozitif tam sayı bir Narsistik Sayı'dır. 

İlk "narsistik sayı" üç basamaklı olan 153 sayısıdır.

153 = 1^3 + 5^3 + 3^3 = 1 + 125 + 27 = 153

Nisa suresinin 153. ayetinde Hz. Musa'ya "Bize özel kitap indir", "Bize Allah'ı göster." diyecek kadar "kibirli" ve "zalim" olan yani "narsisist" olan bir topluluktan/milletten bahsedilmesi, "narsisizim" ve "narsistik sayı" fenonenleriyle anlamsal ve sayısal açıdan uyum arzetmektedir.

Nisa 153 - Kitap sahipleri, sana, kendilerine GÖKTEN KİTAP İNDİRMENİ sual ederler. Musa’ya bundan daha da büyüğünü sual etmişlerdi de "ALLAH'I BİZE AÇIKÇA GÖSTER." demişlerdi. Böylece ZULÜMLERİNDEN dolayı onları yıldırım yakaladı. Sonra, o kendilerine gelen açık delillerin ardından dişi buzağıyı edindiler de onları bundan affettik. Musa’ya açık delil verdik. 

"Zionizm/Siyonizm (Tanrı gibi olmacılık)" kavramının özünde de narsisizm mevcuttur. Zira bu kavram, bir topluluğun/ milletin kendilerini diğer insanlardan üstün görmelerini, hatta kendilerini onların ilahı addetmelerini, diğer insanları kendilerine hizmet etmeleri için yaratılmış ve gerektiğinde harcanabilir mahluklar olarak görmelerini temsil etmektedir.

Palindromik sayılar

"Palindromik" kelimesi, soldan sağa ve sağdan sola okunduğunda aynı kalan kelime, cümle veya sayı dizisini ifade eden bir sıfattır.

palindromik : gre. * palin (yine, tekrar, geri) + dromos (koşu, koşma, yön, yol)  + ikos (ile ilgili, -a ait)

Örneğin 1221 sayısı veya "kayak" kelimesi palindromik özelliğe sahiptirler.

1 sayısı palindrom üretim mekanizmalarında temel yapı taşı niteliği arzetmektedir. (11x11 = 121, 111x111 = 12321 .... vb.)

Tüm çift basamaklı palindromlar 11'in katı olma özelliğine sahiptirler.

Kur'an'daki ayetler 1/1, 34/5 vb. gibi kodlanmakta olup, bu kodlar birer sayı gibi düşünüldüğünde (örneğin 22/12 ... 2212) toplam palindromik ayet kodu adedi 217 olmaktadır. 

Nümerolojik değeri 1 olan 217 sayısı, "Allah" kelimesinin Kur'an'daki tekrar adedini temsil eden ve nümerolojik değeri yine 1 olan 2701 sayısındaki rakamlardan oluşmaktadır.

Palindromik ayet kodları; 

1/1,2/2,2/12,2/22,2/32,2/42,2/52,2/62,2/72,2/82,2/92,2/112,2/222,3/3,3/13,3/23,3/33,3/43,3/53,3/63,3/73,3/83,3/93,3/113,4/4,4/14,4/24,4/34,4/44,4/54,4/64,4/74,4/84,4/94,4/114,5/5,5/15,5/25,5/35,5/45,5/55,5/65,5/75,5/85,5/95,5/115,6/6,6/16,6/26,6/36,6/46,6/56,6/66,6/76,6/86,6/96,6/116,7/7,7/17,7/27,7/37,7/47,7/57,7/67,7/77,7/87,7/97,7/117,8/8,8/18,8/28,8/38,8/48,8/58,8/68,9/9,9/19,9/29,9/39,9/49,9/59,9/69,9/79,9/89,9/99,9/119,10/1,10/101,11/1,11/11,11/111,12/1,12/21,13/1,13/31,14/1,14/41,15/1,15/51,16/1,16/61,17/1,17/71,18/1,18/81,19/1,19/91,20/2,20/102,21/2,21/12,21/112,22/2,22/22,23/2,23/32,24/2,24/42,25/2,25/52,26/2,26/62,26/162,27/2,27/72,28/2,28/82,29/2,30/3,31/3,31/13,32/3,32/23,33/3,33/33,34/3,34/43,35/3,36/3,36/63,37/3,37/73,37/173,38/3,38/83,39/3,40/4,41/4,41/14,42/4,42/24,43/4,43/34,44/4,44/44,45/4,46/4,47/4,48/4,49/4,50/5,51/5,51/15,52/5,52/25,53/5,53/35,54/5,54/45,55/5,55/55,56/5,56/65,57/5,58/5,59/5,60/6,61/6,62/6,63/6,64/6,65/6,66/6,67/6,68/6,69/6,70/7,71/7,71/17,72/7,72/27,73/7,74/7,74/47,75/7,76/7,77/7,78/7,79/7,80/8,81/8,81/18,82/8,83/8,84/8,85/8,86/8,87/8,88/8,89/8,90/9,91/9,92/9,93/9,96/9,100/1,111/1

Yukarıdaki sayılarda en çok tekrarlanan rakam 105 tekrar ile yine 1 rakamıdır.

1 : 105 kere

2 : 97 "

3 : 85 "

4 : 78 "

5 : 76 "

6 : 69 "

7 : 71 "

8 : 57 "

9 : 49 "

0 : 15 "

105 sayısının nümerolojik değeri 6 (1+0+5 = 6) olup, "Allah" (اللّهُ) kelimesinin ebced değeri olan 66 sayısı da palindromik bir sayıdır.

"Ben müslümanım!" ... Emin misin?

Öncelikle başlıktaki cümlede yer alan bir kelimenin doğrusunu tekrar hatırlamakta fayda bulunmaktadır.

Tekil kişiyi niteleyen bir sıfat gibi kullanılagelen “Müslüman” kelimesi, “Seleme” (Teslim olmak, Barışa girmek, Kurtulmak, Selamete ermek) fiilinden türeme bir sıfat olan “Muslim” (Teslim olan, Barışçıl olan, Kurtulan, Selamete eren) kelimesinin sonuna Farsça çoğul eki olan “-an” ekinin gelmesiyle oluşturulmuş bir kelimedir. Dolayısıyla bu kelime, bu haliyle “Muslimler” anlamını taşımakta olup, kelimenin tekil kişiyi temsil edecek şekilde doğru kullanımı "Muslim" formudur. 

“Muslim” kelimesi ise, “sevgiye, iyiliğe, doğruluğa, bilgeliğe, yüksek ahlaka” kendini adamış yani “teslim etmiş” kişi anlamını temsil etmektedir. Zaten “İnanç” veya “Allah inancı” olarak ifade edilen kavramların özü de bu kavramlara olan inançtır. Bir başka deyişle konu, sorgulanması dahi abes olan Yaratıcı’nın varlığına inanç değil, O’nun yönlendirdiği, yukarıda belirtilen kavramlara olan inançtır. İnanç ise bilgiye, delile, akletmeye ve idrake dayalı bir haldir. Yani bilinegeldiği üzere dogmatik bir fenomen değildir.

Dolayısıyla Yaratıcıyı ve yaratılıştaki sonsuz yaşam döngülerini (ahiret) idrak etmiş olan ve yegane yaşama amacının diğer varlıklara fayda sağlamak yani iyilikler* yapmak olduğunun bilincine varmış ve bunu hem söyleme, hem de eyleme dönüştürmüş her kişi "müslim"dir.

"Muslim" sıfatı belirli bir toplululuğa mensup olmak veya "Ben müslümanım" demekle veya sadece namaz, oruç, hac gibi ritüelleri uygulamak ile kazanılan bir sıfat değildir. Zira bu ritüeller, büyük faydaları olmakla birlikte, esas "amaç" olan ruhen temizlenme, "iyi" ve "iyilikler yapan" bir birey olma yolundaki yardımcı vasıtalardır/araçlardır. Ve aracı amaç edinmek hatta bunu samimiyetsiz bir gösterişe, bir menfaat aracına dönüştürmek ise doğru yoldan sapmaya ve "Muslim" değil "Munkir" sıfatını kazanmaya vasıta olmaktadır. 

Kur'an ayetleri bu hususu çok net tanımlamaktadır.

2/62 ALLAH'A VE AHİRET GÜNÜNE (SONRAKİ GÜNE) İNANANLARDAN VE İYİLİKLER YAPANLARDAN OLAN O İNANAN YAHUDİLERE, NASIRALILARA VE SABİİLERE, artık onlara Rab’lerinin indinde kesinlikle ödülleri vardır. Onlara korku yoktur. Onlar hüzünlenmezler.)

Yukarıdaki ayet, müslim olmanın üç koşulunu net olarak bildirmektedir. 

1- Yaratıcıya inanç (idrak ve saygı)

2- Yaratılışın sonsuz yaşam döngülerini ve ruhu idrak (ahiret bilinci)

3- İyilikler yapmak 

Ve ayrıca, ayette özellikle zikredilen  Yahudi, Nasıralı vb. gibi topluluk/milliyet isimlerinin "din ismi" olmadığı, dolayısıyla dinin* "tek" olduğu ve hangi topluluktan/milletten olunursa olunsun yukarıdaki üç koşulun sağlanması durumunda "müslim" sıfatına haiz olunabileceği vurgulanmaktadır. 

(*Din = Haysiyet, Güzel ahlak, İyi işler)

Asağıdaki ayetin ilk cümlesinde "Salat/Namaz" kavramına atıfta bulunulmak suretiyle, uygulanagelen ritüellerin amaç değil araç olduğu, açık bir tasvir ile vurgulanmaktadır. Ayetin takip eden cümlesinde ise "İyilik" kavramının tanımı yapılmaktadır.

2/177 YÜZÜNÜZÜ DOĞU VE BATI YÖNÜNE ÇEVİRMENİZDE İYİLİK YOKTUR. Lakin İYİLİK, o Allah’a, sonraki güne, meleklere, kitaba, habercilere inananlara, sevdiklerine, yakınlarına, yetimlere, yoksula, yolda kalmışa, dilenenlere, boyunduruk içindekilere sevgiyle mal verenlere, duaya kalkanlara, zekatı verenlere, ahdettiklerinde ahdlerini ifa edenlere, zorlukta, sıkıntıda, darlıkta ve zor savaş zamanında sabredenleredir. İşte onlar doğrudurlar ve işte onlar sakınırlar.