Tayyi Sema

Einstein'ın genel görelelik kuramı kapsamında yer alan "Uzay-Zamanın Bükülmesi" kavramı, kütlenin/enerjinin*, uzayı "eğip, bükerek" onu boş bir ortam olmaktan çıkardığını, maddenin uzaydaki hareketinin esasen bu fenomene bağlı olarak oluştuğunu, dolayısıyla yerçekimi olarak bilinen kavramın "çekim" olmadığı, "maddenin uzaydaki hareketinin sonucu" olduğunu ifade etmektedir.

*Kütle, enerjinin yoğunlaşmış hali olarak tanımlanmaktadır. (Enerjinin ruh, ruhun da kelime olduğu düşünüldüğünde yaratılışın özünün "kelime" ve Rab'bin "Ol." kelimesi olduğu da bilimsel olarak teyid edilmiş olmaktadır.)

Uzay-Zamanın Bükülmesi fenomenine örnek olarak, düz bir çarşaf (gerilmiş lastik yüzey) üzerine konmuş ağır bir topun çarşafı çökertmesi/eğmesi/bükmesi, topun yanına konacak küçük bir bilyenin ise düz gitmeyip eğriliğin oluşturduğu “çukura doğru” hareket etmesi verilebilir. Güneş ve Gezegenlerin durumu da bu örneğe benzetilmektedir. Buna bir başka örnek de durgun suya atılan bir taşın oluşturduğu suda oluşturduğu bükülme/çökme formudur.

Enbiya suresinin aşağıdaki ayetinde, evvelki bölümlerde değinilen "Big Crunch (Büyük Dürülüş)*  teorisine işaret edilmesinin dışında, bölümün konusu bağlamında da mesaj verilmekte gibidir.

*Evrenin oluşmasını ifade eden Big Bang (Büyük Patlama)'nın tersi olan ve sürekli genişleyen evrenin belirli bir aşamada karanlık enerjinin etkisinin değişmesiyle içine çökmesini tanımlayan teori.

21/104 Yevme NATVİ EL SEMAE ke TAYYİ el sicilli lil kutub KEMA BEDE'NA EVVELE HALKİN nuiyduh va'den aleyna inna kunna failin

(يَوْمَ نَطْوِي السَّمَٓاءَ كَطَيِّ السِّجِلِّ لِلْكُتُبِۜ كَمَا بَدَأْنَٓا اَوَّلَ خَلْقٍ نُع۪يدُهُۜ وَعْداً عَلَيْنَاۜ اِنَّا كُنَّا فَاعِل۪ينَ)

( O gün GÖĞÜ, yazı tomarlarının DÜRÜLMESİ gibi DÜRERİZ. İLK YARATMAYA BAŞLADIĞIMIZ GİBİ, üzerimize vaad olarak onu döndürürüz. Kesinlikle biz yapanlar oluruz. )

Yukarıdaki ayette yer alan "göğün, ilk yaratmaya başlandığındaki gibi dürülmesi/bükülmesi" ifadesi, evrenin/uzayın oluşumu esnasında gökcisimlerinin de oluşmasını yani "gökcisimlerinin oluşması ile uzayın bükülmesini" tanımlamakta gibidir. (Ayette göğün, "yazı tomarına" benzetilmesi de yine yaratılışın özünün "kelime" ve Rab'bin "Ol." kelimesi olduğuna işaret etmektedir.)

Tasavvufi terimler olan "Tayyi Mekan" (Çok kısa sürede veya anında çok uzak bir yere ulaşma, orada bulunma) ve "Tayyi Zaman" (Zamanın olağan dışı şekilde kısalması veya farklı algılanması) kavramları da "Uzay-Zamanın Bükülmesi" kavramı ile ilintilidir. Zira "Uzay-Zamanın Bükülmesi" fenomeni, uzayda mesafeleri kısaltmakta ve zamanın akış hızını da değiştirmektedir ki bu durumlar Tayyi Mekan ve Tayyi Zaman kavramları ile uyum arzetmektedir.

Ayrıca bkz.

https://kuranilmi.blogspot.com/2020/02/sistol-diastol-big-crunch-big-bang.html

Mana ile beslenenler

Her şeyin özünün yani yaratılışın kaynak kodunun "Kelime" olduğu ayetlerde muhtelif misaller ve teşbihlerle bildirilmektedir.

Bu ayetler, madde planı kainattaki ruhun geçici maddi temsilleri olan tüm varlıkların temel ihtiyacının "kelime" (bilgi, bilinç, anlam) olduğuna da işaret etmektedir.

10/82 ... Allah gerçeği KELİMELERİ ile gerçekleştirir.

4/171 ... Meryem oğlu Mesih İsa, kesinlikle ALLAH'IN resulü, Meryem'e attığı KELİMESİ ve O’ndan RUHTUR. ...

43-John-1-1 Başlangıçta KELİME vardı. KELİME Tanrı'yla birlikteydi ve KELİME Tanrı'ydı.

Madde olan bedenin ihtiyacı maddi gıda, ruhun ihtiyacı ise manevi gıda olan "kelime"dir yani bilgidir, ilimdir.

İbranice kökenli bir kelime olan ve kitaplarda Rab'bin İsrailoğulları'na destek olmak için "gökten indirdiği"! ifade edilen "Man/Manna", kitab-ı mukaddeste "Göksel Ekmek", "Göksel Tahıl", "Meleklerin Ekmeği" sembolizmiyle, Kur'an meallerinde ise "Kudret helvası" kelime ikilisi ile temsil edilmektedir. Ancak gerçek anlamın maddi ekmek, tahıl, helva vb. ile ilgisi bulunmamaktadır.

İsrailoğulları, gökten indiği algısına kapıldıkları gizemli tesire "MAN?" (NE?/NEdir?) diyerek tepki vermişlerdir. Bu kelime Arapça'daki "Ana" (Demek olmak, Anlamına gelmek, Kastetmek) fiilinden türeme olan "Mana"* (Anlam) kelimesiyle aynı köktendir. Türkçe'de "Demek ki, Demek oluyor ki, Anlamına gelir ki, Kastedilir ki" anlamında kullanılan "Yani"** kelimesi de "Ana" fiilinin üçüncü tekil şahıs çekim halidir.

* Mana (anlam) = ma (ne) + ana (anlama gelir)

**Yani (demek oluyor ki) = y (üçüncü tekil şahıs ön eki) + ana (demek olmak, anlamına gelmek)

Dolayısıyla esasen "gökten indirilen" maddi bir gıda vb. değil ilahi plandan iletilen yönlendirici tesirler yani "kelimeler/bilgi/bilinç"tir.

Özü ruh olan tüm idrakli varlıkların esas ihtiyacının, esas gıdasının "kelime" olduğu İncil ayetlerinde şöyle bildirilmektedir.

30-Amos-8-11 "İşte günler geliyor, Ülkeye kıtlık göndereceğim" Diyor Egemen RAB, "EKMEK ya da SU KITLIĞI DEĞİL, RAB'BİN KELİMELERİNE SUSAMIŞLIK göndereceğim.

40-Matthew-4-4 İsa ona şu karşılığı verdi: "'İnsan yalnız EKMEKLE YAŞAMAZ, YANRI'NIN AĞZINDAN ÇIKAN HER KELİMEYLE YAŞAR' diye yazılmıştır."

19-Psalms-78-23 Yine de RAB buyruk verdi bulutlara, Kapaklarını açtı göklerin;

19-Psalms-78-24 MAN yağdırdı onları beslemek için, GÖKSEL TAHIL verdi onlara.

19-Psalms-78-25 MELEKLERİN EKMEĞİNİ yedi her biri, Doyasıya yiyecek gönderdi onlara.

19-Psalms-105-40 İstediler, bıldırcın gönderdi, GÖKSEL EKMEKLE doyurdu karınlarını.

Kur'an'da ise "Man" kelimesi "Menne" (مَنَّ) olarak yer almaktadır.

2/57 Ve zallelna aleykumul ğamame ve enzelna aleykumul MENNE ves selva ...

(Ve bulutu üzerinize gölgeledik. Üzerinize MENN ve bıldırcın indirdik. ... )

Apofenik bir hayat

Açık bir pencereden esen rüzgarın, bir masanın üzerinde duran sayfaları havalandırması, bu duruma şahit olan bir insana "okuman gerekenler vardı hala okumadın" mesajı veriyor olabilir mi?

Bu soruya verilen "Evet" cevabı Apofeni fenomeninin de tanımı niteliğindedir. 

Apofeni*, birbirleriyle ilgisiz veya rastlantısal gibi görünen olgular, olaylar, düşünceler, veriler veya örüntüler arasında semantik, nümerik ve kurgusal bağlantılar algılama eğilimi olarak tanımlanan psikolojik bir fenomendir. 

*apophenia : gre. * apo (-den, -dan, dışında, uzak, ayrı, önde, önüne) + phainein (parlamak, ışıldamak, görünmek, belirmek, ortaya çıkmak, oluşmak, göstermek, açığa çıkarmak, göstermek, görünür kılmak) + eia (isim yapım, yer ve durum eki)

Esasen Apofeni bir sendrom (sorun, hastalık) değil, aksine insanın bilişsel bir özelliği ve onu ilmi tekamüle yönlendirecek yolun en önemli yapıtaşlarından biridir. Zira bu fenomen olgular ve olaylar arasındaki ilişkileri tespit ve analiz etmek yoluyla idraki yükselişe imkan sağlamaktadır.

Görülemeyeni görmek, düşünülemeyeni düşünmek yaratılışın sırlarına açılan kapının anahtarı niteliğindedir. 

Ancak kendisine normatif şekilde dayatılan "normal/anormal", "mümkün/mümkün değil", "rasyonel/irrasyonel" kalıplarının dışına çıkamayan veya muhtelif dünyevi sebeplerle çıkmayan insan, döngü sonuna gelinen şu dönemde kendisini hala döngünün başlangıç safhasında sabitlemeye devam etmektedir.

Kur'an ayetleri apofenik bir yaşamın gerekliliğine, uyarı ve hatırlatma nitelikli ayetlerde, "Görmek" ve "Farketmek" fiilleri vasıtasıyla, dolaylı olarak değinmektedir.

12/105 Ve göklerde ve yerde karşılaştıkları nice ayetler vardır da onlar onlardan yüz çevirip dönenlerdir. 

51/20-21 Ve kani olanlar için yerde ayetler vardır. - Ve nefislerinde/kendilerinde. O halde görmez misiniz?

26/202 Böylece onlara ansızın azap gelir de onlar farketmezler.*

*Olgu ve olaylar arasındaki bağlara işaret eden ve mevcut durumu tanımlayan, haber veren bir çok mesaj olmasına rağmen çoğu insanın bunları farketmediğine işaret edilmektedir.

İncil'in aşağıdaki ayetinde ise, "öyle bir zaman" ifadesiyle temsil edilen "döngü sonunda" insanın, eskiden "ilgisiz", "alakasız", "saçma" olarak değerlendirdiği düşüncelerin ve yaklaşımların doğruluğunu idrak edeceğinden ancak kibirinden dolayı bunları reddetmeyi seçeceğinden bahsedilmektedir. 

55-2-Timothy-4-3 Çünkü öyle bir zaman gelecek ki, sağlam öğretiye katlanamayacaklar. Kulaklarını okşayan sözler duymak için çevrelerine kendi arzularına uygun öğretmenler toplayacaklar.

Derealizasyon fenomeni

Derealizasyon* kişinin çevresini, çevresindeki nesneleri veya insanları yani dünyayı gerçek dışı, yabancılaşmış, yapay, sisli, bozulmuş, değişmiş, tanıdık değilmiş, rüyadaymış gibi algıladığı dissosiyatif (gerçeklikten kopuş) bir psişik durumdur.

*Derealizasyon (Gerçekdışılaşma, Gerçekdışılık)

Derealizasyon genellikle yoğun anksiyete, panik atak veya travma durumunda zihnin geliştirdiği bir savunma mekanizması olarak tezahür etmektedir. 

Bu fenomen, mekanın uzaklaşmış, büyümüş/küçülmüş gibi algılanması, evrenin yapay veya rüya gibi hissedilmesi, zaman ve mekan algısında bulanıklık oluşması ile karakterizedir.

Kur'an ayetlerinde derealizasyonu oluşturan "mekan algısı değişikliğine" ve "gerçekdışılık algısına" doğrudan ve tersten misalleme yoluyla değinilmektedir. 

14/48 YEVME TUBEDDELUL ERDU ĞAYRAL ERDİ ve semavatu ve berazu lillahil vahidil kahhar

( O GÜN YER BAŞKA YERE DÖNÜŞÜR. Gökler de. Ve tek kahredici Allah için meydana çıkarlar. )

Yukarıdaki ayette, büyük döngü sonunda, dejenerasyona dayalı olarak yeryüzünde vuku bulacak maddi değişikliklere değinilmekle birlikte, insanın ruhsal durumundaki değişim nedeniyle, dünyanın ona artık farklı görüneceğine, dünyayı farklı algılayacağına işaret edilmektedir.

Aşağıdaki ilk ayette ise "cennet/cehennem" kavramlarının "gerçek" olduğuna ancak "mekanı" değil "ruhsal hali" temsil ettiğine "ateş/cehennem" sembolizmi misali üzerinden vurgu yapılmaktadır.

46/34 Ve yevme yu'radullezine keferu alen NAR LEYSE HAZA BİL HAKK kalu bela ve rabbina kale fe zukul azabe bima kuntum tekfurun

( Ve o inkar edenler ATEŞE döndürülüp arzolundukları gün, "BU GERÇEK DEĞİL Mİ?". "Bilakis ve Rab’bimiz." derler. "O halde, o inkar etmenizden dolayı azabı tadın." der. )

Aşağıdaki ayette yer alan ve sembolik nitelik arzeden "Rab'be vakıf olmak" kavramıyla, dünya hayatı döngüsünün sonunda "hesabın görülmesi/karşılıklandırmanın yapılması" için ruhsal plana (ahiret) geçiş (öze dönüş) ifade edilmekte ve dünya hayatındayken çoğu insan tarafından gerçekleşmeyeceğine inanılanın gerçekleşeceğine vurgu yapılmaktadır. 

6/30 Ve lev tera İZ VUKİFU ALA RABBİHİM kale E LEYSE HAZA BİL HAKK kalu bela ve rabbina kale fe zukul azabe bima kuntum tekfurun

( Ve RAB'LERİNE VAKIF OLDUKLARINDA bir görsen. "BU, GERÇEK DEĞİL MİDİR?" der. "Bilakis, Rab’bimiz." derler. "O halde inkar etmiş olduğunuz için azabı tadın." der.  )

Dünya hayatındaki hakedişe (liyakat) göre şekillenecek olan ruhsal plan (ahiret) yaşamının niteliğini simgeleyen "azaplı ve/veya sevinçli hesap görmenin", "karşılıklandırılmanın" ise tek bir idarecisi olduğu ve onun da insanın kendisi yani vicdanı olduğu aşağıdaki ayette bildirilmektedir.

17/14 İkra’kitabek kefa bi NEFSİKE el yevme aleyke hasiba

( Kitabını oku. O gün NEFSİN/KENDİN hesap görücü olarak sana yeter. )

Permütasyon, Kombinasyon

Kur'an'ın sayısal/matematiksel kavramlardan oluşan bir ilim hazinesi olduğu ayetlerdeki tanımların ve tasvirlerin niteliğinden sezilebilmektedir.

Permütasyon, bir küme içindeki elemanların, sıra önemli olacak şekilde farklı dizilişlerini yani kaç farklı şekilde "dizilebileceklerini" ifade eden matematiksel bir kavramdır. 

Kombinasyon ise bir küme içindeki elemanlardan belirli bir adedinin, sıra önemli olmaksızın kaç farklı şekilde "seçilebileceğini" ifade eden bir kavramdır.

Varlıkların tabi tutuldukları ruhsal tekamül döngülerinin sonlarındaki "hesap" safhasına yani "değerlendirme" aşamasına değinilen aşağıdaki ayet gruplarında, spesifik olarak "permütasyon/kombinasyon" kavramlarına dikkat çekilmekte gibidir. 

Permütasyon (Sıralama/Dizme);

27/83 Ve o gün her topluluktan, ayetlerimizi yalanlayanlardan bir bölük toplarız. Artık onlar SIRALANIRLAR/DİZİLİRLER/HİZALANIRLAR.

41/19 Ve o gün Allah’ın düşmanları ateşe toplanırlar da onlar SIRALANIRLAR/DİZİLİRLER/HİZALANIRLAR.

Yukarıdaki ayetlerde zikredilen "sıralamanın" her döngü sonunda tekrarlanıyor olması "farklı şekillerde sıralanma" yani "permütasyon" kavramıyla uyumu artırmaktadır.

Kombinasyon (Seçme/Ayırma);

19/68 Böylece ve Rab’bin, onları ve şeytanları kesinlikle toplayacağız. Sonra kesinlikle onları CEHENNEMİN ETRAFINDA diz çökmüş olarak HAZIR EDECEĞİZ. 

19/69 Sonra HER GRUPTAN, Rahman’a isyankarlıkta en şiddetlileri hangileriyse AYIRACAĞIZ.

19/70 Sonra, ona salınmaya, atılmaya layık olmada önce, başta gelenleri, daha yakın olanları biz biliriz. 

19/71 Ve kesinlikle SİZLERDEN OLANLAR İLLA Kİ ORAYA VARIRLAR. Rab’binin üzerine akdedilmiş hükümdür. 

19/72 Sonra O SAKINANLARI KURTARACAĞIZ. ZALİMLERİ de ORADA diz çökmüş olarak BIRAKACAĞIZ.

Yukarıdaki ayetlere, matematiksel kavram benzetmesinden bağımsız olarak yani mana itibarı ile bakıldığında ise önemli bir mesaj açığa çıkmaktadır. O da "cehennem" kelimesiyle simgelenen düşük frekanslı negatif ruh halinin, yaşamlarındaki tutum, düşünce; davranış ve eylemlerinden dolayı esasen tüm insanlar tarafından deneyimleneceğidir / deneyimlenmekte olduğudur. 

Bir başka deyişle, gerçek anlamları ve etimolojik kökenleri evvelki bölümlerde detaylı incelenen ve "mekanı" değil "ruhsal hali" simgeledikleri ifade edilen "cennet/cehennem" ikilisi, "yaşam döngüleriyle tekamül" prensibinin temelini oluşturan bir "birim düalite" niteliği arzetmektedir.

Solomon Paradoksu

İnsanın, başkalarının sorunlarına karşı tarafsız, mantıklı ve bilgece tavsiyeler verebilirken, kendi kişisel problemlerinde aynı yaklaşımı ve objektifliği uygulamakta başarısız olması durumu Solomon Paradoksu olarak anılmaktadır.

Bu psikolojik fenomen, ismini, kutsal kitaplarda adı geçen Kral Süleyman (King Solomon)'dan almıştır. Süleyman, bilgelik, adalet ve hüküm verme yeteneği ile ve kendisine büyük ilim nimeti bahşedilmiş olmasıyla bilinmektedir. İlgili Tevrat ayetleri şöyledir.

11-1-Kings-3-8 İşte kulun kendi seçtiğin kalabalık halkın, sayılamayacak kadar büyük bir kalabalığın ortasındadır.

11-1-Krallar-3-9 Bu yüzden bana öyle sezgi dolu bir yürek ver ki, iyi ile kötüyü ayırt edip halkını yönetebileyim. Başka türlü senin bu büyük halkını kim yönetebilir!"

11-1-Krallar-3-10 Süleyman'ın bu isteği Rab'bi hoşnut etti.

11-1-Krallar-3-11 Tanrı ona şöyle dedi: "Madem kendin için uzun ömür, zenginlik ve düşmanlarının ölümünü istemedin, bunların yerine adil bir yönetim için bilgelik istedin; isteğini yerine getireceğim. Sana öyle bir bilgelik ve sezgi dolu bir yürek vereceğim ki, benzeri ne senden öncekilerde görülmüştür, ne de senden sonrakilerde görülecektir.

Ancak söz konusu fenomene Süleyman'ın isminin verilmiş olmasının sebebi Tevrat ayetlerinde  Süleyman ile ilgili paradoksal (zıtlık arzeden) eğilim ve davranışlardan da bahsedilmesidir.

11-1-Krallar-11-4 Süleyman yaşlandıkça, karıları onu başka ilahların ardınca yürümek üzere saptırdılar. Böylece Süleyman bütün yüreğini Tanrısı RAB'be adayan babası Davut gibi yaşamadı.

11-1-Krallar-11-5 Saydalılar'ın tanrıçası Aştoret'e ve Ammonlular'ın iğrenç ilahı Molek'e taptı.

11-1-Krallar-11-6 Böylece RAB'bin gözünde kötü olanı yaptı, RAB'bin yolunda yürüyen babası Davut gibi tam anlamıyla RAB'bi izlemedi.

11-1-Krallar-11-7 Yeruşalim'in doğusundaki tepede Moavlılar'ın iğrenç ilahı Kemoş'a ve Ammonlular'ın iğrenç ilahı Molek'e tapmak için bir yer yaptırdı.

11-1-Krallar-11-8 İlahlarına buhur yakıp kurban kesen bütün yabancı karıları için de aynı şeyleri yaptı.

Süleyman ile ilgili olarak Kur'an ayetlerinde ise şu ana hususlar yer almaktadır.

- Kendisine mülk, ilim ve hikmet verilmiştir.

- Kuşların konuşma dili öğretilmiştir.

- Cin şeytanları O'nun emrinde bina yapıcı ve dalgıç olarak çalışmışlardır.

- Rüzgar, Süleyman'a bir yardımcı olarak bahşedilmiştir.

- Karıncaların konuşmasını anlayabilmektedir.

- Sebe kraliçesini tevhid inancına yönlendirmiştir.

Sad suresinin aşağıdaki ayetinde yer alan, Süleyman'ın "günahından dolayı af dileme" sözleri, Tevrat'ta yer alan paradoksal durumla uyum arzetmekte gibidir. Zira ayette Süleyman, "mal ve mülk sevgisinin O'nu Rab'bi anmaktan alıkoyduğunu" itiraf etmekte yani dolaylı olarak, dünyevi, nefsani ve maddi unsurlara kapılarak Rab'be şirk koştuğunu ifade etmektedir.

38/32 "Kesinlikle ben mal/servet/at sevgisini Rab’bimi hatırlamanın üzerine sevdim." dedi. Nihayet perdeye gizlendi.

Bu durum esasen ibretlik bir misal olup, ilahi nizam tarafından habercilik ile vazifelendirilmiş varlıkların dahi hata yapabileceğini, bilgeliğin kusursuzluk anlamına gelmediğini, büyük güç ve maddi çokluğun insanı saptırabileceğini, "günahsız varlık" diye bir kavramın olmadığını vurgulamak açısından önem arzetmektedir. Zira Kur'an'da Hz. Muhammed'e yönelik uyarılar ve eleştiriler de konuyla uyum arzetmektedir.

Netice itibarıyla verilmek istenen mesaj, insanlara iyiyi, doğruyu, adaleti telkin eden bir kişinin kendisinin de aynı iyilik, doğruluk ve adalet kapsamında tutum, düşünce ve davranış içinde bulunması gerektiğidir. Bir başka deyişle paradoksal değil tutarlı bir ruh hali içinde olması gerektiğidir. Bu noktaya Kur'an'ın şu ayetlerinde değinilmektedir.

2/44 Kitabı okuduğunuz halde, İNSANLARA İYİLİĞİ EMREDERSİNİZ DE NEFİSLERİNİZİ/KENDİNİZİ UNUTUR MUSUNUZ? O halde akıl etmez misiniz?

53/32 ... O halde KENDİNİZİ TEMİZE ÇIKARMAYIN. O sakınan kimseyi bilir.

Nusuk, İbadet ve Nasr

 “Nusuk” kelimesi “Nasaka” (Usül Takip Etmek, Yol İzlemek, Yöntem Uygulamak, Ritüel Yapmak, Adeti Yerine Getirmek, İbadet Vasıtası Olanı Yapmak) kelimesinden türeme olan ve “Ritüel, Usül, Adet, Gelenek” anlamına gelen bir kelimedir. Namaz, oruç, hac vb. gibi faaliyetler “Nusuk” kapsamında yer almaktadır.

Bir başka deyişle “Nusuk”, insanı “İbadet”e yönlendirecek olan vasıtalar, araçlar bütünüdür. Yani “Nusuk” amaç değil, araçtır. Bu kelime ayetlerde hem tekil, hem de çoğul (Menasik) olarak tezahür etmektedir.

2/128 ... ve erina MENASİKena ... 

(... RİTÜELLERİMİZİ bize göster. ...)

2/196 .... fe men kane minkum meridan ev bihi ezen min ra'sihi fe fidyetun min siyamin ev sadekatin ev NUSUK ...

(....Sizlerden kim hasta olursa veya ona başından eziyet olursa, oruçtan, sadakadan veya RİTÜELDEN fidye verin. ....)

2/200 Fe iza kadaytum MENASİKekum fezkurullahe ke zikrikum abekum ev eşedde zikra ... 

(RİTÜELLERİNİZİ tamamladığınızda Allah’ı, babalarınızı hatırladığınız gibi veya daha şiddetli hatırlayın. ...)

6/162 Kul inne salati ve NUSUKİ ve mahyaye ve memati lillahi rabbil alemin

( De ki: "Kesinlikle benim duam, RİTÜELİM, hayatım ve ölümüm alemlerin Rab’bi Allah içindir." )

“İbadet” kelimesi ise “Abada” (Kulluk etmek, Hizmet etmek) fiili ve "Abd" (Kul, Hizmetçi) kelimeleri ile ortak kökenden olan ve “Kulluk, Hizmet” anlamına gelen bir kelimedir. 

Fatiha suresinin 5. ayetinde yer alan “İyyake na’budu” ( Ancak sana hizmet ederiz.) cümlesi “Allah’a hizmet” anlamını içermektedir. Pek, Yaratıcı tarafından yaratılmış olan bir varlığın Yaratıcısına herhangi bir şekilde “hizmet etmesi” yani “fayda sağlaması” mümkün müdür? Bu sorunun cevabı verilirken dünyevi seviyede düşünüp de "İnsan da cep telefonunu yarattı, o da insana hizmet ediyor." cümlesini kurma yanılgısına düşülmemesi gerekmektedir. Müteşabih olan bu ayette esasen “İnsanın insana hizmeti”, “İnsanın insana fayda sağlaması” ifade edilmektedir. Evelki bölümlerde de müteaddid defalar değinildiği üzere, inancın, dinin, ibadetin özü iyilik, doğruluk, dürüstlük, yüksek ahlak, yardımseverlik ve sevgidir. Bir insanın, varlık aleminde bu unsurları yansıtacağı ve bu unsurlara ihtiyaç duyan yegane varlık da yine insandır. Zira Yaratıcı tüm bu unsurlardan münezzehtir.

Dolayısıyla, uygulanagelmiş ve uygulanmakta olan her türlü “Nusuk”’un (Ritüel) yegane amacı insanın, “iyi” insan olmasına katkı sağlayacak bir araç işlevi görmektir. Bir başka deyişle nusuk araç, iyi insan olmak ise amaçtır yani "dinin" gerçek anlamıdır. Aracın amaç edinilmesi, dinin ve ibadetin “Nusuk”tan ibaret addedilmesi, dünyanın bugün içinde bulunduğu şirk ve zulüm ortamının tezahürüne sebebiyet vermiştir/vermektedir.

Kur’an’da yer alan ve konu bağlamında olan kelimelerden biri de “Nasr” (Yardım) kelimesidir. Ayetlerde yer alan “Yensurullah” (Allah’a yardım ederler), “Ensarallah” (Allah’ın yardımcıları) ifadeleri esasen müteşabih nitelik arzetmekte olup, bu nokta da işaret edilen “insanın insana yardımı”dır. Zira, her şeyin Yaratıcısı olanın herhangi bir yardıma ihtiyacı olamayacağı aşikardır.

59/8 ..... ve YENSURUNELLAHE ve resulehu ulaike humus sadikun

(....ALLAH’A  ve O’nun resulüne YARDIM EDERLER. İşte onlar, onlar doğrulardır.)

61/14 Ya eyyuhellezine amenu KUNU ENSARALLAHİ kema kale iysebnu meryeme lil havariyyine MEN ENSARİ İLELLAHİ kalel havariyyune NAHNU ENSARULLAHİ .....

( Ey o inananlar, Meryem oğlu İsa’nın havarilerine "ALLAH’A  YARDIMCILARIM KİMDİR?" dediği gibi ALLAH’IN YARDIMCILARI OLUN. Havariler "ALLAH’IN YARDIMCILARI BİZLERİZ." dediler. .....)

Netice itibarıyla amaç olan "İbadet", insan için nihai ve hedeflenen sonuç olan ruhsal tekamülün de temsili ve temini niteliğindedir. 

Sinir Sistemi ve Allah'ın İpi

Sinir, beyin ve omurilikten oluşan Merkezi Sinir Sisteminden (Central Nervous System) çıkarak vücudun tüm bileşenlerine (dokularına, organlarına, kaslarına, derisine vb.) elektriksel kimyasal sinyaller vasıtasıyla mesaj taşıyan kablo / "ip" benzeri lif demetlerinden her birine verilen isimdir.

Sinir sistemi 2 bileşenden oluşmaktadır. 

1- Merkezi Sinir Sistemi : 

- Beyin (Düşünme, hafıza ve hayati merkezlerin kontrolü)

- Omurilik (Beyin ile vücut arasındaki refleks ve iletişim hattı)

2- Çevresel Sinir Sistemi :

- Somatik Sinir Sistemi (İstemli hareketleri kontrol eden sistem)

- Otonom Sinir Sistemi (İstemsiz çalışan iç organları (kalp, sindirim vb.) yöneten sistem)

Sinirlerden oluşan Çevresel Sinir Sistemi (Peripheral Nervous System), Merkezi Sinir Sistemini (Central Nervous System), vücudun geri kalanına tam olarak 43 çift (toplam 86) ana sinir aracılığıyla bağlamaktadır. (Bu ağ, 12 çift kranial sinir ve 31 çift spinal sinire ayrılır.)

Her şeyin "kelime" yani bilgi olduğu yaratılışta, Yaratıcı ile varlıklar arasında da tıpkı Merkezi Sinir Sisteminin vücut ile olan "sinirsel" bağı gibi bir "bilgi iletişim" bağı mevcuttur. 

Kur'an ayetlerinde "Habl" (İp) kelimesinin, "Yaratıcı ile iletişim", "İletişim linki", "İlahi bağ", "İlahi veri aktarım bağı" anlamlarında olmak üzere "Hablillah" (Allah'ın ipi) ve "Hablin min allah" (Allah'tan ip) şeklinde 2 kere yer alması konu bağlamında dikkat çekmektedir. 

3/103 Va'tesumu bi HABLİLLAHİ cemian  ...

(Ve ALLAH'IN İPİNE topluca sarılıp bağlanın. ... )

3/112 ... eyne ma sukifu illa bi HABLİN MİNELLAHİ ve hablin minen nasi ...

(... Her nerede olurlarsa ancak ALLAH'TAN İPE ve insanlardan ipe tutunsunlar. ...)

Konu, nümerolojik kodlama açısından da 2 ve 7 sayısını barındırmakta gibidir.

- Sinir sistemi 2 bileşenden oluşmaktadır. 

- Toplam sinir çifti adedi olan 43 sayısının nümerolojik değeri 7'dir.

- "Hablillah" (Allah'ın ipi) ve "Hablin min allah" (Allah'tan ip) ifadelerinin yer aldığı iki ayetin de kodlarının nümerolojik değeri 7 olmaktadır. 

3/103 ... 3+1+0+3 = 7

3/112 ... 3+1+1+2 = 7

- "Hablillah" (حَبْلِ اللّٰهِ) (Allah'ın ipi) ve "Hablin min allah" (حَبْلٍ مِنَ اللّٰهِ) (Allah'tan ip) kelime gruplarının ebced değerleri sırasıyla 106 ve 196 olup, bu sayıların nümerolojik değerleri de 7 olmaktadır.

106 ... 1+0+6 = 7

196 ... 1+9+6 = 16 ... 1+6 = 7

Ayrıca insan yapısındaki "ikili" (düal) yapı çerçevesinde, Çevresel Sinir Sisteminin 43 (4+3 = 7) çift (toplam 86) sinirden oluşması, ayetlerde Kur'an'ı temsilen yer alan "Kitabi mesaniye" (İkili Kitap) ve "Seb'an minel mesani" (İkili Yedi) kavramlarıyla da uyum arzetmektedir.

39/23 Allahu nezzele ahsenel hadisi KİTABEN muteşebihen MESANİYE ...

(En güzel sözü, benzetmeli İKİLİ KİTAP olarak Allah indirdi. ...)

15/87 Ve lekad ateynake SEB'AN MİNEL MESANİ vel kur'anel azim

( Ve biz sana İKİLİLERDEN YEDİYİ/İKİLİ YEDİYİ ve büyük Kur'an’ı verdik. )

Kalpteki Beyin

Nörokardiyoloji literatüründe yer alan ve "Kalpteki Beyin" veya "Küçük Beyin" olarak da adlandırılan Intrinsic Cardiac Nervous System (Kalbin İç Sinir Sistemi) kavramı, kalbin kendi kendine çalışmasını sağlayan ve yaklaşık 40.000 nöron içeren bağımsız sinir ağını ifade etmektedir.

Bu fenomen, kalbin, beyine ihtiyaç duymadan yani beyinden talimat almadan ritim oluşturabilmesini, bilgiyi işleyip hafızaya kaydedebilmesini sağlamaktadır.

Kalbin, beyinle olan tüm norolojik bağlantıları kopsa bile kalp kendi ritmiyle atmaya devam edebilmektedir.

Kalp, beyinden emir almaktan ziyade beyine doğrudan sinyaller gönderir. Beyne gönderdiği sinyallerle karar verme süreçlerini, duyguları (korku, sevgi vb.) ve stres seviyesini belirlemektedir. 

Kalbin, sahip olduğu Nnöronal ağı sayesinde öğrenme ve bilgiyi hafızaya alma yeteneğine sahip olduğu bilinmektedir.

https://biomedya.com/kalbin-ikinci-bir-beyin-oldugu-bilimsel-olarak-dogrulandi

https://www.trthaber.com/haber/dunya/bilim-insanlari-kalpte-mini-beyin-kesfetti-891336.html

Kalpteki sinir ağlarını gösteren şema

Yukarıdaki bilimsel veriler Kur'an'da "Kalp" ile ilişkilendirilen "Akletme", "Görme", "Anlama" ve "Bilgi depolama" kavramlarıyla tam uyum arzetmektedir.

7/179 Ve lekad zera'na li cehenneme kesiran minel cinni vel insi lehum KULUBUN LA YEFKAHUNE BİHA ve lehum a'yunun la yubsirune biha ve lehum azanun la yesmeune biha ulaike kel en'ami bel hum edall ulaike humul ğafilun

( Ve cinlerden ve insanlardan çoğunu cehennem için bıraktık. ONLARIN KALPLERİ VARDIR, ONLARLA ANLAMAZLAR. Onların gözleri vardır, onlarla görmezler. Onların kulakları vardır, onlarla duymazlar. Bunlar hayvanlar gibidirler. Bilakis daha da sapmışlardır. İşte onlar habersizlerdir. )

22/46 E fe lem yesiru fil ardı fe tekune lehum KULUBUN YA'KİLUNE BİHA ev azanunyesmeune biha, fe inneha la ta'mal ebsaru ve lakin TA'MAL KULUBULLETİ FİS SUDUR

(O halde yerde gezmiyorlar mı? Onu AKIL ETMEYE KALPLERİ veya onu duymaya kulakları olsun. Kesinlikle gözler kör olmaz ve lakin göğüslerin içindeki o KALPLER KÖR OLUR.)

26/192-193-194 Ve innehu le tenzilu rabbil alemin - NEZELE BİHİ (KUR'AN) el ruhul emin - Ala kalbike li tekune minel munzirin

(Ve kesinlikle o alemlerin Rab’binin indirmesidir. - ONU (KUR'AN'I) güvenilir ruh İNDİRDİ. - Uyarıcılardan olman için SENİN KALBİNE)

Yukarıdaki son ayette kalbin, ilahi kozmik kodları ve Kur'an ilmini barındıran bir veri depolama ünitesi olduğuna da işaret edilmektedir.

Nükleer Füzyon ve Güneş'teki 4 kodu

Güneş'in "ışık ve ısı üretmesi", oksijene dayalı bir kimyasal reaksiyonun (yanma) sonucu olmayıp, nükleer füzyona dayalı bir fenomendir. Güneş'in çekirdeğindeki dört Hidrojen çekirdeği (proton) nükleer füzyon (çekirdeksel birleşme) sonucunda bir Helyum çekirdeğine dönüşmektedir. Dört Hidrojen çekirdeğinin toplam kütlesi, oluşan bir Helyum çekirdeğinin kütlesinden biraz daha büyüktür. Bu kütle farkı Einstein'ın E=m.c^2 * bağıntısına göre büyük miktarda enerjiye dönüşerek Güneş'in ışığını ve ısısını oluşturmaktadır. 

(* E = Enerji, m = Kütle, c = Işık hızı)

Nükleer Füzyon

En kararlı ve ulaşılması en kolay ürünlerden biri Helyum-4 çekirdeği olduğu için 4 Hidrojen çekirdeği bir Helyum çekirdeğine dönüşmektedir.

Güneş'in çekirdeğinde her saniye yaklaşık 600 milyon ton Hidrojen füzyona girer ve yaklaşık 596 milyon ton Helyum oluşmaktadır. Aradaki "4 milyon tonluk" kütle kaybolmayıp, E = m.c^2 ilkesine bağlı olarak enerjiye (ışık ve ısı) dönüşmektedir.

Yani Güneş her saniye yaklaşık 4 milyon ton kütleyi enerjiye çevirmekte, bir başka deyişle Güneş her saniye 4x10^26 Joule seviyesinde enerji yaymaktadır.

Enerjiye dönüşen 4 Miyon ton kütle

"Güneşin ışık olduğunun" açık bir şekilde ifade edildiği ayet Nuh suresinin aşağıdaki ayetidir. 

71/16 Ve cealel kamere fihinne nuren VE CEALEŞ ŞEMSE SİRACEN

(وَجَعَلَ الْقَمَرَ ف۪يهِنَّ نُوراً وَجَعَلَ الشَّمْسَ سِرَاجاً)

( Ve Ay’ı onların içinde aydınlık kıldı VE GÜNEŞ'İ IŞIK KILDI. )

Yukarıdaki ayetin tamamında ve "Şems" (Güneş) ile "Siracen" (Işık) kelimelerinde 4 nümerolojisinin bulunması yukarıdaki veriler bağlamında dikkat çekmektedir.

- "Şems" kelimesinin ebced değeri 400 olup bu sayının nümerolojik değeri 4'tür.

- Ayetteki "Siracen (سِرَاجاً) (Işık olarak) kelimesinin ebced değeri 265 olup bu sayının nümerolojik değeri de 4'tür. (2+6+5 = 13 ... 1+3 = 4)

- Ayetin ebced değeri 1687 olup bu sayının nümerolojik değeri 4'tür. (1+6+8+7 = 22 ... 2+2 = 4)

- Ayette 31 harf bulunmakta olup, bu sayının nümerolojik değeri 4'tür. (3+1 = 4)

وَ جَ عَ لَ ا لْ قَ مَ رَ ف۪ ي هِ نَّ نُ و ر اً وَ جَ عَ لَ ا ل شَّ مْ سَ سِ رَ ا ج اً

- "Güneşin ışık olduğunun" bildirildiği, ayetin son cümlesinin ebced değeri 805 olup bu sayının nümerolojik değeri de 4'tür. (8+0+5 = 13 ... 1+3 = 4)

"Ve cealeş şemse siracen" (وَجَعَلَالشَّمْسَ سِرَاجاً ) (Ve güneşi ışık kıldı.)

Boreout sendromu

"Boreout* sendromu", yetersiz zihinsel uyarılma yoksunluğu, zihinsel "boşluk", monotonluk ve amaçsızlık algısı nedeniyle gelişen ve motivasyon kaybı, kronik ilgisizlik, can sıkıntısı, duygusal tükenmişlik ve depresyon ile karakterize olan psikolojik bir sendromdur.

Bu sendrom, kölelik sisteminin çağdaş ismi olan "Şirket" oluşumuna maaş zinciriyle bağlanmış olan insanların genelinde gizli veya açık olarak var olan bir fenomendir. Zaten, oluşum temeli nimet gaspına dayalı olan "şirket" yapılanması, insanları, doğal olan, olması gereken ve onlara tekamül imkanı verecek ruhsal ve bedensel faaliyetlerinden alıkoymak, onları sahte kavramlar ve yanıltıcı telkinler ile süslenerek cazip kılınmaya çalışılmış bir kısır döngü ortamının içine hapsedip tüketmeye yönelik tesis edilmiş hipnotik bir tuzak niteliğindedir. Zira bu ortam içindeki monotonluk, anlamsızlık, sahtelik, entelektüel uyarım eksikliği, kapasite altı işlerle vakit harcanması durumu ve boşluk hissi de insanları Boreout sendromuna maruz bırakabilmektedir.

Boreout sendromu, hayatının büyük bölümü "Şirket" ortamında harcattırıldıktan sonra belirli nedenlerle bu sahte ortamın dışında kalmış olanlarda da "şimdi ne yapacağını bilememe" ve "boşluğa düşme" fenomenine bağlı olarak ortaya çıkmaktadır.

*bore (can sıkıntısı, sıkılma, sıkıntı; zihinsel boşluk) + out (dış, dışarı, dışarıda, dışarıya) 

İnsanı kötü eylemlere sürükleme potansiyeli de bulunan bu sendromdan korunmanın yegane yolu daima zihinsel ve fiziksel aktivite içinde olmak ve "yarın hayatta olmak için geçerli sebebi" keşfedebilmektir. Bu yegane sebep ise her bireyin, imkanları (bilgi, beceri, deneyim vb.) ölçüsünde "insanlara fayda sağlayacak işler" yapması, bu yolda "yorulması"dır.

İnşirah suresinin 7. ayeti konu bağlamında net mesaj vetmektedir.

94/7 Fe İZA FERAĞTE fensab

( O halde BOŞ KALDIĞINDA çalış yorul. )

94/8 Ve ila rabbike ferğab

( Ve Rab’bine yönel. )

Ayette yer alan "Rab'bine yönel." cümlesinin tefsiri, "İyilikler, iyi işler, faydalı işler yap." anlamından ibarettir. Zira bir insanın Rab'bine yönelebilmesinin başka bir yolu yoktur.

Narsistik sayı

Özünde "Kibir" (Büyüklenme, Ululanma) bulunan "Narsisizm" (Kendini beğenmişlik) kavramı kısaca, "Kendisini olduğundan büyük görme, başkalarını küçümseme, üstünlük taslama, bencillik sergileme, başkalarının duygu ve ihtiyaçlarına karşı duyarsız olma, sürekli takdir ve hayranlık bekleme" olarak tanımlanmaktadır.

Görüleceği üzere Narsisist karakterler "hep ben, ille de ben" diyen ve Kur'an terminolojisine göre de "Zalim" sıfatına uyan karakterlerdir.

Matematikte de "hep ben, ille de ben" diyen sayılar vardır. Bu sayılara "Narsistik Sayılar" denmektedir.

n basamaklı olan ve her bir basamağındaki rakamlarının n. kuvvetlerinin toplamı yine kendisine eşit olan pozitif tam sayı bir Narsistik Sayı'dır. 

İlk "narsistik sayı" üç basamaklı olan 153 sayısıdır.

153 = 1^3 + 5^3 + 3^3 = 1 + 125 + 27 = 153

Nisa suresinin 153. ayetinde Hz. Musa'ya "Bize özel kitap indir", "Bize Allah'ı göster." diyecek kadar "kibirli" ve "zalim" olan yani "narsisist" olan bir topluluktan/milletten bahsedilmesi, "narsisizim" ve "narsistik sayı" fenonenleriyle anlamsal ve sayısal açıdan uyum arzetmektedir.

Nisa 153 - Kitap sahipleri, sana, kendilerine GÖKTEN KİTAP İNDİRMENİ sual ederler. Musa’ya bundan daha da büyüğünü sual etmişlerdi de "ALLAH'I BİZE AÇIKÇA GÖSTER." demişlerdi. Böylece ZULÜMLERİNDEN dolayı onları yıldırım yakaladı. Sonra, o kendilerine gelen açık delillerin ardından dişi buzağıyı edindiler de onları bundan affettik. Musa’ya açık delil verdik. 

"Zionizm/Siyonizm (Tanrı gibi olmacılık)" kavramının özünde de narsisizm mevcuttur. Zira bu kavram, bir topluluğun/ milletin kendilerini diğer insanlardan üstün görmelerini, hatta kendilerini onların ilahı addetmelerini, diğer insanları kendilerine hizmet etmeleri için yaratılmış ve gerektiğinde harcanabilir mahluklar olarak görmelerini temsil etmektedir.

Palindromik sayılar

"Palindromik" kelimesi, soldan sağa ve sağdan sola okunduğunda aynı kalan kelime, cümle veya sayı dizisini ifade eden bir sıfattır.

palindromik : gre. * palin (yine, tekrar, geri) + dromos (koşu, koşma, yön, yol)  + ikos (ile ilgili, -a ait)

Örneğin 1221 sayısı veya "kayak" kelimesi palindromik özelliğe sahiptirler.

1 sayısı palindrom üretim mekanizmalarında temel yapı taşı niteliği arzetmektedir. (11x11 = 121, 111x111 = 12321 .... vb.)

Tüm çift basamaklı palindromlar 11'in katı olma özelliğine sahiptirler.

Kur'an'daki ayetler 1/1, 34/5 vb. gibi kodlanmakta olup, bu kodlar birer sayı gibi düşünüldüğünde (örneğin 22/12 ... 2212) toplam palindromik ayet kodu adedi 217 olmaktadır. 

Nümerolojik değeri 1 olan 217 sayısı, "Allah" kelimesinin Kur'an'daki tekrar adedini temsil eden ve nümerolojik değeri yine 1 olan 2701 sayısındaki rakamlardan oluşmaktadır.

Palindromik ayet kodları; 

1/1,2/2,2/12,2/22,2/32,2/42,2/52,2/62,2/72,2/82,2/92,2/112,2/222,3/3,3/13,3/23,3/33,3/43,3/53,3/63,3/73,3/83,3/93,3/113,4/4,4/14,4/24,4/34,4/44,4/54,4/64,4/74,4/84,4/94,4/114,5/5,5/15,5/25,5/35,5/45,5/55,5/65,5/75,5/85,5/95,5/115,6/6,6/16,6/26,6/36,6/46,6/56,6/66,6/76,6/86,6/96,6/116,7/7,7/17,7/27,7/37,7/47,7/57,7/67,7/77,7/87,7/97,7/117,8/8,8/18,8/28,8/38,8/48,8/58,8/68,9/9,9/19,9/29,9/39,9/49,9/59,9/69,9/79,9/89,9/99,9/119,10/1,10/101,11/1,11/11,11/111,12/1,12/21,13/1,13/31,14/1,14/41,15/1,15/51,16/1,16/61,17/1,17/71,18/1,18/81,19/1,19/91,20/2,20/102,21/2,21/12,21/112,22/2,22/22,23/2,23/32,24/2,24/42,25/2,25/52,26/2,26/62,26/162,27/2,27/72,28/2,28/82,29/2,30/3,31/3,31/13,32/3,32/23,33/3,33/33,34/3,34/43,35/3,36/3,36/63,37/3,37/73,37/173,38/3,38/83,39/3,40/4,41/4,41/14,42/4,42/24,43/4,43/34,44/4,44/44,45/4,46/4,47/4,48/4,49/4,50/5,51/5,51/15,52/5,52/25,53/5,53/35,54/5,54/45,55/5,55/55,56/5,56/65,57/5,58/5,59/5,60/6,61/6,62/6,63/6,64/6,65/6,66/6,67/6,68/6,69/6,70/7,71/7,71/17,72/7,72/27,73/7,74/7,74/47,75/7,76/7,77/7,78/7,79/7,80/8,81/8,81/18,82/8,83/8,84/8,85/8,86/8,87/8,88/8,89/8,90/9,91/9,92/9,93/9,96/9,100/1,111/1

Yukarıdaki sayılarda en çok tekrarlanan rakam 105 tekrar ile yine 1 rakamıdır.

1 : 105 kere

2 : 97 "

3 : 85 "

4 : 78 "

5 : 76 "

6 : 69 "

7 : 71 "

8 : 57 "

9 : 49 "

0 : 15 "

105 sayısının nümerolojik değeri 6 (1+0+5 = 6) olup, "Allah" (اللّهُ) kelimesinin ebced değeri olan 66 sayısı da palindromik bir sayıdır.

"Ben müslümanım!" ... Emin misin?

Öncelikle başlıktaki cümlede yer alan bir kelimenin doğrusunu tekrar hatırlamakta fayda bulunmaktadır.

Tekil kişiyi niteleyen bir sıfat gibi kullanılagelen “Müslüman” kelimesi, “Seleme” (Teslim olmak, Barışa girmek, Kurtulmak, Selamete ermek) fiilinden türeme bir sıfat olan “Muslim” (Teslim olan, Barışçıl olan, Kurtulan, Selamete eren) kelimesinin sonuna Farsça çoğul eki olan “-an” ekinin gelmesiyle oluşturulmuş bir kelimedir. Dolayısıyla bu kelime, bu haliyle “Muslimler” anlamını taşımakta olup, kelimenin tekil kişiyi temsil edecek şekilde doğru kullanımı "Muslim" formudur. 

“Muslim” kelimesi ise, “sevgiye, iyiliğe, doğruluğa, bilgeliğe, yüksek ahlaka” kendini adamış yani “teslim etmiş” kişi anlamını temsil etmektedir. Zaten “İnanç” veya “Allah inancı” olarak ifade edilen kavramların özü de bu kavramlara olan inançtır. Bir başka deyişle konu, sorgulanması dahi abes olan Yaratıcı’nın varlığına inanç değil, O’nun yönlendirdiği, yukarıda belirtilen kavramlara olan inançtır. İnanç ise bilgiye, delile, akletmeye ve idrake dayalı bir haldir. Yani bilinegeldiği üzere dogmatik bir fenomen değildir.

Dolayısıyla Yaratıcıyı ve yaratılıştaki sonsuz yaşam döngülerini (ahiret) idrak etmiş olan ve yegane yaşama amacının diğer varlıklara fayda sağlamak yani iyilikler* yapmak olduğunun bilincine varmış ve bunu hem söyleme, hem de eyleme dönüştürmüş her kişi "müslim"dir.

"Muslim" sıfatı belirli bir toplululuğa mensup olmak veya "Ben müslümanım" demekle veya sadece namaz, oruç, hac gibi ritüelleri uygulamak ile kazanılan bir sıfat değildir. Zira bu ritüeller, büyük faydaları olmakla birlikte, esas "amaç" olan ruhen temizlenme, "iyi" ve "iyilikler yapan" bir birey olma yolundaki yardımcı vasıtalardır/araçlardır. Ve aracı amaç edinmek hatta bunu samimiyetsiz bir gösterişe, bir menfaat aracına dönüştürmek ise doğru yoldan sapmaya ve "Muslim" değil "Munkir" sıfatını kazanmaya vasıta olmaktadır. 

Kur'an ayetleri bu hususu çok net tanımlamaktadır.

2/62 ALLAH'A VE AHİRET GÜNÜNE (SONRAKİ GÜNE) İNANANLARDAN VE İYİLİKLER YAPANLARDAN OLAN O İNANAN YAHUDİLERE, NASIRALILARA VE SABİİLERE, artık onlara Rab’lerinin indinde kesinlikle ödülleri vardır. Onlara korku yoktur. Onlar hüzünlenmezler.)

Yukarıdaki ayet, müslim olmanın üç koşulunu net olarak bildirmektedir. 

1- Yaratıcıya inanç (idrak ve saygı)

2- Yaratılışın sonsuz yaşam döngülerini ve ruhu idrak (ahiret bilinci)

3- İyilikler yapmak 

Ve ayrıca, ayette özellikle zikredilen  Yahudi, Nasıralı vb. gibi topluluk/milliyet isimlerinin "din ismi" olmadığı, dolayısıyla dinin* "tek" olduğu ve hangi topluluktan/milletten olunursa olunsun yukarıdaki üç koşulun sağlanması durumunda "müslim" sıfatına haiz olunabileceği vurgulanmaktadır. 

(*Din = Haysiyet, Güzel ahlak, İyi işler)

Asağıdaki ayetin ilk cümlesinde "Salat/Namaz" kavramına atıfta bulunulmak suretiyle, uygulanagelen ritüellerin amaç değil araç olduğu, açık bir tasvir ile vurgulanmaktadır. Ayetin takip eden cümlesinde ise "İyilik" kavramının tanımı yapılmaktadır.

2/177 YÜZÜNÜZÜ DOĞU VE BATI YÖNÜNE ÇEVİRMENİZDE İYİLİK YOKTUR. Lakin İYİLİK, o Allah’a, sonraki güne, meleklere, kitaba, habercilere inananlara, sevdiklerine, yakınlarına, yetimlere, yoksula, yolda kalmışa, dilenenlere, boyunduruk içindekilere sevgiyle mal verenlere, duaya kalkanlara, zekatı verenlere, ahdettiklerinde ahdlerini ifa edenlere, zorlukta, sıkıntıda, darlıkta ve zor savaş zamanında sabredenleredir. İşte onlar doğrudurlar ve işte onlar sakınırlar.

Her şeyin kodu

Bu blogun başlığında, kutsal kitaplardaki ve özellikle Kur'an'daki anlamsal ve sayısal kodların tespit edilmeye ve yorumlanmaya çalışıldığı ifade edilmektedir. Ancak herhangi bir kitap, yazı veya eser de aynı yaklaşımla incelense yine bu tip kodlar, sayısal ve anlamsal uyumlar bulunamaz mı? 

Bu sorunun cevabı "Evet"'tir. 

Yaratılıştaki her olgunun ve her olayın, nitelik ve özellik açısından, ilahi nizam tarafından belirlenmiş semantik ve nümerik kodları mevcuttur. Bu kodlar, idrakli varlıklar tarafından, kurgusal anlamda bilinçli olarak belirlenmekte olduğu gibi, onların bilinci, planı ve niyeti dışında olmak üzere doğrudan ilahi nizam tarafından da belirlenebilmektedir. 

Bir şiirde, bir romanda, bir bilimsel makalede, bir filmde, herhangi bir yazı veya sözde dahi, sahibinin farkında olduğu veya olmadığı kodlar mevcuttur. Her şey kodlanmış ve adeta "kimliklendirilmiştir". Tıpkı bir sicil kaydı gibi... 

Bu "sicil kayıt" sistemine, Hinduizmde "Akaşik Kayıtlar" (Göksel Kayıtlar), Kur'an'da ise "Ümmül Kitab" (Ana Kitap / Ana Yazı) kavramlarıyla işaret edilmektedir.

Dolayısıyla yaratılışta "rastgele", "tesadüfen", "düzensizce", "anlamsızca" var olan ve vuku bulan hiçbir olgu/olay söz konusu değildir.

Ümmül Kitab'dan insana bahşedilen Kur'an ise yukarıda bahsedilen tüm olgu ve olayların kodlarını içeren bir "kozmik endeks" niteliğindedir. Nebe suresinin 29. ayeti bu hususu netleştirmektedir.

78/29 Ve kulle şey'in ahsayna hu kitaben

( Ve kitapta olmak üzere her şeyi saydık. )

Türk matematikçi Cahit Arf'e ve Sırp mühendis/mucit Nikola Tesla'ya atfedilen aşağıdaki cümleler konuya anlamsal katkı sağlamaktadır.

"Gerçekten evrenin sırrını arıyorsanız, benim yaptığım gibi sayılara gelin."

Cahit Arf

"Eğer 3, 6 ve 9'un ihtişamını bilseydiniz, evrenin anahtarına sahip olurdunuz."

Nikola Tesla

Kur'an'ın, 2/1 kodlu ayette "Huden" (Yönlendirici / Rehber) olarak nitelenmesinin sebeplerinden biri de ilahi kodları araştıranların gerçeğe, gerçek bilgiye ulaşma yolunda ilerleyebilecekleri mesajını vermektir.

Astronomik "Yay" fenomenleri

Aşağıdaki astronomik fenomenlerin ortak özelliği, tanımlarında "Yay" formunun yer almasıdır.

Kütleçekimsel Yaylar (Gravitational Arcs): 

Göreceli olarak uzaktaki bir gökadanın ışığı, önündeki çok büyük kütleli bir gök ada kümesinin kütleçekim alanından geçerken bükülmekte olup, Einstein'ın Genel Görelilik Kuramı'na dayanan bu mercekleme etkisi, arka plandaki kaynağın büyümüş, parlak ve bükülmüş "yaylar" şeklinde görünmesine yol açmaktadır.

Yay Şoku (Bow Shock): 

Yay Şoku, bir yıldızın, uzayda hareket ederken önünde oluşan manyetik alan ile bir astrofiziksel cismin manyetosferinin etkileşime girmesiyle meydana gelen "yay" şeklindeki dalga/kalkan bölgesi olarak  tanımlanmaktadır. 

Necm (Yıldız) suresinde zikredilen ve "maddesel anlam" bağlamında bir yıldızın yerküre ile yakınlaşma hareketinin, konumunun ve oluşan durumun tasvirinde yer alan "Kavseyni" (İki Yay) ifadesinin çoklu anlamlarından birinin de yukarıdaki astronomik "Yay" fenomenleri olması muhtemeldir.

53/1 Ven NECMİ iza heva

( Ve YILDIZ aşağı indiğinde.  )

.....

53/8 Summe dena fe tedella

( Sonra yaklaştı da sarktı.  )

53/9 Fe kane kabe KAVSEYNİ ev edna

( Artık mesafesi İKİ YAY kadar veya daha yakındı.  )

"Okuma"daki sükunet

Okumak, beyindeki nöronlar arası iletişimi artırarak nöroplastisiteyi destekleyen, yeni sinir ağları oluşumunu sağlayan, beynin fiziksel yapısını güçlendiren, hafızayı ve idrak mekanizmasını kuvvetlendiren, odaklanma süresini uzatan, empati ve analitik düşünme yeteneklerini geliştiren ve zihinsel/bilişsel fonksiyonları aktif tutarak yaşa bağlı bilisel gerilemeyi yavaşlatan bir fenomendir.

Okumak, dopamin, endorfin ve serotonin gibi nörotransmiterlerin salgılanmasını destekleyerek öğrenme motivasyonunu da artırmakta, stresi, kaygıyı hafifleterek rahatlama sağlamaktadır.

"Karaa" (Okumak) fiilinden türeme olan "Kur'an" kelimesinin "Okuma" anlamına gelmesi ve ayetlerde "Okumak" eyleminin "Sükunet" ile ilintilendirilmesi yukarıdaki bilimsel verilerle tam uyum arzetmektedir.

96/1 96/1 İKRE bismi rabbikellezi halak

(OKU! O yaratan Rab’binin ismi ile.)

26/192-193 ONU (Kur'an'ı) güvenilir ruh İNDİRDİ. - Uyarıcılardan olman için SENİN KALBİNE,  

48/4 İnananların İNANÇLARINI inançlarıyla ARTIRMAK için KALPLERİNİN İÇİNE SÜKUNETİ İNDİREN O'dur. ...

48/18 ... O kalplerindekini bildi de onların üzerine SÜKUNET İNDİRDİ. Onlara YAKIN AÇILIŞ isabet ettirdi.

Kur'an'ın ("Okuma"nın), sükunet (dinginlik) olduğuna ve sükunetin zihinsel/ bilişsel ve duygusal performansı "artırdığı"na yukarıdaki ayetlerde işaret edilmektedir.

"Sükunet" (Dinginlik), insanın düşük frekansın negatif tesirlerinden arınmış olmasını ve dolayısıyla frekansının yükselmesini, zihinsel/bilişsel "açılımlara", öğrenmeye ve gelişmeye hazır hale gelmesini sağlayan psikolojik bir fenomendir. 

Yukarıdaki 48/18 kodlu ayette "Sükunet" kelimesi ile birlikte "Feth" (Açılış) kelimesinin de yer alması bu hususa işaret niteliğindedir.

Bakara suresinin 248. ayetinde zikredilen ve sembolik bir ifade olan "Tabut-i Sekine" (Sükunet sandığı) kavramı, insana sükunet veren ve dolayısıyla idraki yükselme vasıtası olan ilahi kozmik bilgileri temsil etmektedir ki Kur'an bu bilgileri içeren bir kaynaktır.

Dünyanın "kanserli hücreleri"!

Kanser, muhtelif etkenlere dayalı olarak ortaya çıkan DNA hasarlarının çoğalmasına bağlı olarak hücrenin büyüme, durma ve ölüm kontrol sistemlerinin bozulmasıyla başlayan, zamanla kontrolsüz çoğalma ve yayılmaya dönüşen ve nihayetinde beden ölümü ile noktalanan bir süreç olarak tanımlanmaktadır.

Normal hücreler belli sayıda bölünüp ölürler. Kanserleşen hücreler ise "asi" ve "hırslı" bir karaktere bürünerek DNA'dan gelen "bölünmeyi durdur" sinyaline itaat etmezler ve programlı hücre ölümünü (apoptoz) engelleyerek sürekli yaşamaya başlarlar. Artık kanserli hücreler, sürekli bölünürek birikirler ve tümör adı verilen kitleleri oluştururlar.

Kanserli hücreler zaman içinde çevre dokuları da işgal ederler ve normal hücrelerin yerini alırlar. Bunun sonucunda ise, habitatları olan vücudu işlemez hale getirirerek vücudun ölmesine yani habitatlarının yok olmasına ve dolayısıyla kendi ölümlerine sebep olurlar.

Kanserleşme fenomeni, "Hırs" ve "İsyan"ın yegane sonucunun kitlesel helak olduğunun anatomik bir delili niteliğindedir.

Aşağıdaki ayetler, "dünyanın kanserli hücreleri" niteliğinde olan ve kaba madde planı dünyada "ölümsüzlük" obsesyonuna tutulmuş  insan şeytanlarına işaret etmekte ve aynı zamanda kanserleşme fenomenini de tasvir etmektedir.

2/96 Ve kesinlikle onları hayatta insanların EN HIRSLILARI olarak bulacaksın. O ortak koşanlardan HER BİRİ BİN SENE ÖMÜR SÜRMEYİ ARZULAR. ONLAR UZUN ÖMÜR SÜREREK O AZAPTAN UZAKLAŞACAK DEĞİLLERDİR. Allah o yaptıklarını görendir.

2/205 Ve BAŞA GEÇTİĞİNDE, YERDE BOZGUN YAPMAK, EKİNİ VE NESLİ HELAK ETMEK İÇİN ÇABALAR. Allah bozgunu sevmez.

5/78 .... BU, ONLARIN İSYAN ETMELERİNDEN VE HUDUDU AŞMALARINDAN DOLAYIDIR.

Küresel şirketlerin sahibi olan malum zümrenin, tekamüle dayalı yaşam döngüsünün doğal ve gerekli bir bileşeni olan yaşlanmayı, "insanlığın çözmesi gereken bir problem" olarak telkin etmelerinin ve bu bağlamda moleküler biyoloji ve genetik alanlarında milyarlarca dolarlık yatırım yapmalarının altında "insani" değil "şeytani" yani "kanserli" düşünceler yatmaktadır. Zira kendilerinin uzun yaşaması uğrunda diğer insanların yaşamlarının hiçbir önemi bulunmamaktadır. Hatta uzun yaşamalarının diğer insanların az yaşamalarına veya yaşamamalarına bağlı olduğunu düşünmektedirler. Bu düşüncedeki şeytanlar, habitatları olan ve tümüyle istila etmek istedikleri dünyayı helake sürüklemektedirler. Tıpkı bedeni helak eden kanser hücreleri gibi ....

Ets Ahayim (Hayat Ağacı) ve Sidret el Munteha

Yahudi mistisizmi olan Kabala’da evrenin yapısını, ilahi yaratılışı, ışığın en saf ilahi boyut olan Tepe Noktası'ndan (Keter) aşağıya inerek, en yoğun fiziksel dünya olan kaba Madde'ye (Malkut) ulaşımını ve insanın ruhsal tekamül yolculuğunu açıkladığı kabul edilen, belirli özellikleri ve arketipleri simgeleyen 10 küre (Sefirot) ve bunları birbirine bağlayan 22 yoldan oluşan sembollü şemaya “Ets Ahayim / Etz Hayim”* (Hayat Ağacı) adı verilmektedir. (* Etz (Ağaç) + Hayyim (Yaşam, Hayat) )

Ets Ahayim/Etz Hayim (Hayat Ağacı)

Keter (Taç) :  Saf ilahi irade ve başlangıç noktası

Hohma (Bilgelik) :  Sezgisel kavrayış ve ilahi kıvılcım

Bina (Anlayış/Akıl) :  Şekil verme ve mantıksal kavrama

Hesed (Merhamet) :  Sevgi, bağışlama ve cömertlik

Gevura (Güç/Adalet) :  Disiplin, sınır koyma ve yargı.

Tiferet (Güzellik/Uyum) :  Merhamet ile adaletin dengesi (ağacın kalbi)

Netsah (Zafer/Dayanıklılık) :  Ebediyet ve tutku

Hod (İhtişam) :  Tevazu ve form

Yesod (Temel) :  Yaratıcı enerjinin fiziksel dünyaya aktığı kanal

Malkut (Krallık/Yeryüzü) :  İçinde yaşadığımız fiziksel ve somut dünya

Kur’an’da yer alan ve bir “ağaç” ismi olan “Sidre” (Arabistan kirazı ağacı, nebk ağacı; hünnap ağacı) kelimesinin, göklerin en üst sınırında bulunduğu ve yaratılmışların bilgisinin ve yükselişinin ulaşabileceği son nokta, süptil plandaki nefsi kamil mertebesi kabul edilen metafizik sınırı ve sembolik kozmik eşiği simgelemesi, Kabala öğretisindeki “Hayat Ağacı” sembolü ile ilintili görünmektedir. “Sidre” kelimesinin, idrakli varlıkların ruhsal tekamül sınırını simgeleyecek şekilde Kur’an’da sadece iki kere yer aldığı ayetler aşağıdadır.

53/14 İnde (1) SİDRATİ (2) el (3) munteha (4) *

 ( En son varış noktası SİDRE'nin indinde. )

53/15 İnde (1) ha (2) cennetu (3) el (4) me'va (5) 

( Mekan bahçesi onun indindedir. )

53/16 İz (1) yağşe (2) el (3) SİDRATE (4) ma (5) yağşa (6) 

( Zamanında SİDRE'yi o örten örttü. )

53/17 Ma (1) zağa (2) el (3) besaru (4) ve (5) ma (6) tağa (7) 

( Gözü şaşmadı ve azmadı. )

* Sayısal analizde ”Sidre” kelimesinin “Son varış noktası” anlamı bağlamında geçtiği ilk ayet, ayet grubunun başlangıcı kabul edilmiştir.

Yukarıdaki ayet grubunda “Sidre” kelimesinin geçtiği iki ayette toplam 10 kelime (sırasıyla 4 ve 6) bulunması ve ayet grubunda da toplam 22 kelime bulunması Kabala’daki “Hayat Ağacı” sembolünün sayısal kodlarıyla uyum arzetmektedir.

Ayrıca, Kur’an’da “Enellah” (Ben Allah’ım) ifadesinin geçtiği 3 ayetten biri olan Sad suresinin aşağıdaki ayetinde, ilk ve son kez “mübarek yerdeki ağaç” ifadesi yer almakta olup, bu ayette de 10 ve 22 nümerolojisi dikkat çekmektedir. 

28/30 Fe (1) lemma (2) eta (3) ha (4) nudiye (5) min (6) şatii (7) el (8) vadi (9) el (10) eymeni (11) fi (12) el (13) buk'ati (14) el (15) mubaraketi (16) min (17) EL (18) ŞECERATİ (19) en (20) ya (21) musa (22) in (23) ni (24) ENE (25) ALLAHU (26) rabbu (27) el (28) alemin (29) 

( Oraya yettiğinde, bereketli yerdeki vadinin sağ kıyısındaki AĞAÇTAN "Ey Musa, kesinlikle ben, ben alemlerin Rab’bi Allah'ım." diye seslenildi. )

- Ayetteki “Şecerat” (Ağaç) kelimesinin sıra numarası 19 olup, bu sayının nümerolojik değeri 10 (1+9 = 10) olmaktadır.

- Ayetin kodundaki (28/30) rakamlar ile “El Şecerat” kelimesinin (ön eki ile birlikte) sıra numarasındaki (18) rakamların toplamı ise 22 (2+8+3+1+8 = 22) olmaktadır.

Kültürler arasında, bu bölümdeki gibi semantik ve nümerik uyumların yer almasının sebebi tüm bilginin kaynağının tek olmasındandır. Ancak tek olan bilginin farklı kültürlerde farklı amaçlarla ve farklı anlamlar yüklenmek suretiyle kullanılması düalitenin poztif ve negatif bileşenlerinin temsili tezahürü niteliğindedir.

Ekonomi dediğin ...

Yunanca kökenli olan "Ekonomi" kelimesinin etimolojik analizi şöyledir.

ekonomi : gre. * oikonomia (ev yönetimi, iktisat) (oikos (ev, ikametgah, yerleşim, konut, mekan, yuva, yaşam alanı, çevre) + nomia (yönetim, idare, düzenleme, yasama) (nomos (kural, yasa, kanun, ilke, düzen) + eia (isim yapım, yer ve durum eki) ) * ev veya hane yönetimi; genel olarak mal ve hizmetlerin üretimi, dağılımı ve yönetimi; iktisat, para idaresi, ev idaresi

Türkçe'de "Ekonomi" kelimesinin karşılığı olarak kullanılan, Arapça kökenli olan "İktisat" kelimesinin etimolojik analizi ise şöyledir.

iktisat : ara. * kasd, kasada (hedeflemek, yönelmek, amaçlamak, ölçülülük göstermek, tutumlu olmak, doğru yolda olmak, uygun olmak), kesad (kıtlık, eksiklik, azlık), kasd (niyet, gaye, amaç, yönelme; ölçülü olma; yolu doğru olma, doğru), maksad (amaç, hedef, gaye, niyet), muktesid (ölçülü davranan, tutumlu) * kaynakların üretimi, dağıtımı ve tüketimiyle ilgilenen bilim dalı; birey veya toplumun gelir ve giderlerinde dengeli ve ölçülü olma, ölçülülük, tasarruf, ekonomi

"Ekonomi" şu cümle ile tanımlanmaktadır.

"İnsanların sınırsız ihtiyaç ve isteklerini karşılamak için "sınırlı ve kıt kaynakların" nasıl üretileceğini, dağıtılacağını ve kullanılacağını inceleyen sosyal bilim dalı."

Yukarıdaki tanımdaki kritik kavram "sınırlı ve kıt kaynaklar" kavramıdır. Yani bu tanıma göre dünyadaki maddi imkanlar, insanın "sınırsız"?!* ihtiyaçlarını karşılamaya yetecek miktarda değildir.

Bu ifade doğru mudur? Değildir.

Bu tanım esasen, nimetlerin (kaynaklar) kısıtlı olduğu algısını zihinlere zerk edebilmek için kurgulanmış şeytani bir telkin cümlesidir. (*İnsanın sınırsız olan ihtiyacı, sadece ilme olan manevi ihtiyaçtır.)

Dünyadaki nimetler, insanlar onları birbirlerinden esirgemediği müddetçe, "sınırlı" ve "kıt" değil aksine "sınırsız" ve "bol"dur. Bunun en net delili toprağa atılan bir tohum tanesinden binlerce ürünün elde edilebilmesidir.

8/53 Allah, bir kavime verdiği nimeti, onlar nefislerindekini değiştirmedikçe değiştirmez.

Bir şeytani zümre tarafından insanların her gün duymak zorunda bırakıldıkları para, nakit, kredi, faiz, kâr, vade, sermaye, borsa, banka vb. gibi "ekonomik" kavramlar esasen batıl olan ve sadece insanların, mahrumiyete (yoksunluğa) dayalı bir sistem içerisinde tahakküm ve kontrol altına alabilmesi için kullanılan, kök anlamlarından uzaklaştırılarak terimleştirilmiş kelimelerdir.

Acı üreten tüm suçların ve günahların kök sebebi "kibir" ve dolayısıyla "nimette üstün olma" obsesyonudur.

Aşağıdaki ayetler konu bağlamında, üzerinde düşünülmesi gereken mesajlar vermektedir.

41/10 Ve "Orada, onun üstünde dağlar oluşturdu. Orada bereket verdi. Orada, GIDALARI, AZIKLARI, araştıranlar için dört günde EŞİT OLARAK DÜZENLEYEREK ÖLÇÜLENDİRDİ."

16/71 Ve Allah, RIZIKLARDA BAZINIZI BAZINIZA ÜSTÜN KILDI. Ancak o üstün kılınanlar rızıklarını o ellerinin malik olduklarına VERMEZLER Kİ ONDA (RIZIKTA) EŞİT OLSUNLAR. Yani Allah’ın nimetini inkar mı ediyorlar?

Şimdi yukarıdaki iki ayet ile ilgili şu soru akla gelebilmektedir. "E ilk ayette eşit verdik diyor, ikinci ayette bazılarınızı rızıkta üstün kıldık diyor. Bu bir çelişki değil mi?"

Bu soru, bir algı ve idrak sınavı niteliği de arzeden Kur'an'ın kurgusal yapısının ve içerdiği, "kendisine akıl bahşedilmiş insanın, kendi kaderini belirlemede etkili olabileceği ve bunun da onun yegane sınavı olduğu" mesajının idraki açısından önem arzetmektedir.

İkinci ayette yer alan "rızıkta bazınızı üstün kıldık" cümlesi, belirli koşulların hasıl olmasına bağlı olarak bazı insanların nimet fazlalığına erişmiş olma durumunun söz konusu olabileceğini bildirmektedir. Aynı ayetin devamında ise, bir şekilde nimet fazlalığı içinde kalanların herhangi bir nedenle ilahi nizam tarafından "kayırıldıklarını" ve "özel olduklarını" zannetmemeleri aksine nimette eşitliği sağlama işlevlerini, görevlerini yerine getirmeleri gerektiği bildirilmektedir.

2/219 ... Sana NEYİ HARCAYACAKLARINI SUAL EDERLER. De ki: "FAZLASINI VE İYİSİNİ." İşte Allah ayetlerini size böyle açıklar. Umulur ki düşünürsünüz.

Peki o ""rızıkta üstün kılınanlar", eşitlik olsun diye "fazlasını ve iyisini" insanlara verirler mi? Bunun cevabı da aşağıdaki ayetlerdedir.

38/23 Kesinlikle bu benim kardeşim. Ona doksan dokuz dişi koyun ve bana bir dişi koyun. "Onu da bana ver." dedi. ...

104/2-3 O malı toplayan ve onu adet adet sayan - Malının onu ebedi kılacağını sanar.

Netice itibarıyla insan, "gaspına kılıf" olarak kullandığı "ekonomi" bahanesini bir kenara bırakıp, herkes için mutluluğun ve huzurun kaynak kodu olan "eşit paylaşımın" sonsuz faydasını idrak edip özümsemediği sürece hep isyan ettiği kaderinin senaryosunu yazmaya devam edecektir.

Rüya ve Ahiret deneyimi

"Ruya" kelimesi "Ra" (Görmek) kökünden türeme olan ve "Görüm" anlamına geken bir kelimedir.

"Ahiret" ise "Ahir" (Sonraki, Öteki, Diğeri) kelimesinden türeme olan ve "Sonraki durum" anlamına gelen bir kelimedir.

Rüya fenomeni, madde planındaki bedenli yaşamın yegane yaşam koşulu olmadığını ve bedensiz yaşamın mevcudiyetini insana idrak ettirebilmek için bahşedilmiş bir nimettir. 

Uyku/Rüya hali, Uyanık/Ayık halden "sonraki" (ahiri) bir haldir. Dolayısıyla bir anlamda "ahiret"tir. Yani "ölüm sonrası yaşamın" nasıl olacağının sezgilerini veren,  maddi dünya hayatının izlerini de içeren, imgelerden, kelimelerden ve duygulardan oluşan ve bedende fizyolojik etkileri de olan bir yaşam hali ve ruhsal plan deneyimi gibidir. 

Kelime, sayı, ses vb. iletisi yoluyla duygu/düşünce telkini, bilinç değişimi ve gerçeklik deneyimi sağlayan nöropsikolojik fenomenin ismi olan Yunanca kökenli "Hypnosis (Hipnoz)" kelimesinin "Uyku hali" anlamına gelmesi de konu bağlamında mesaj içermektedir.

Rüyanın "hiç uyanmak istenmeyecek kadar derin bir huzur" veya "derhal uyanmak istenecek kadar yoğun bir azap" olabilme özelliği de "ahiret" / "ahir yaşam" kavramı ile uyum arzetmektedir. Bu iki halin sonsuzluk algısı yaratan bir süre boyunca devamlılığı da, esasen ruhsal hal tanımı olan "cennet" ve "cehennem" kavramlarının temsilidir. 

Aşağıdaki ayetler, "uykunun ölüm", "rüyanın" ise "gerçek" bir yaşam olduğunu teyid eder niteliktedir.

6/60 Ve SİZİ GECE VEFAT ETTİREN ve gündüz ne açığa çıkardığınızı bilen, sonra isimlendirilmiş belirli vade tamamlansın diye onun içinde SİZİ DİRİLTEN O'dur. Sonra dönüşünüz O’nadır. Sonra o yapmakta olduklarınızı size haber verir.

48/27 Allah RÜYAYI resulüne GERÇEKLE DOĞRULADI. ...

Ayrıca bkz.

https://kuranilmi.blogspot.com/2026/02/ruhsal-yasam-algoritmas.html?m=1

40 olunca

40 sayısı bilimsel bağlamda kritik "eşik" ve "tamamlanma, olgunlaşma" kavramları ile uyumlu niteliğe sahiptir. Örneğin ;

1- Nörolojide (Sinirbilimde) yaklaşık 40 Hz civarı beyin dalgaları (gamma bant aktivitesi) dikkat, algı bütünlüğü ve bilinçli işlemleme ile ilişkilendirilmektedir. “40 Hz senkronizasyonu” fenomeni Alzheimer araştırmaları gibi alanlarda da incelenmektedir. 40 Hz uyarımının farklı beyin bölgeleri arasındaki elektriksel senkronizasyonu güçlendirdiği gözlemlenmektedir.

2) İnsanda gebelik süresi ortalama yaklaşık 40 hafta sürmekte olup, bu süre klinik obstetrikte standart referans değerlerden biri kabul edilmektedir.

3) Vücut sıcaklığında 40 °C ve üzeri, “yüksek ateş / hipertermi” açısından tehlike arzeden ve organ fonksiyonlarını zorlayabilecek klinik bir eşik olarak kabul edilmektedir.

4- Tıbbi bir terim olan "Karantina" kelimesinin kökeni, Latince "Quadraginta" (Kırk) (quadri/quattuor (dört) + ginta (onluk hane eki) ) kelimesinin İtalyanca telaffuzu olan "Quarantena" (Kırk) kelimesidir. Karantina uygulamasının kökeni ise 14. yüzyıldaki veba salgını sırasında Venedik Cumhuriyeti'nin, limana yanaşan gemilerin hastalıktan arınmış olduklarından emin olunabilmesi için gemileri liman açıklarında 40 gün boyunca bekletmesi kuralına dayanmaktadır.

Konuşma dilinde yer alan "Kırk yılda bir", "Kırk yıl hatırı olmak", "Kırkından sonra azanı ...", "Kılı kırk yarmak", "Kırkı çıkmak", "Kırk gün kırk gece", "Kırk yıllık Kâni, olur mu Yani?", "Kırk kere söylemek" vb. gibi deyişlerde de hep "döngü, periyod, safha, eşik, tamamlanma, olgunlaşma" anlamı yer almaktadır.

Kutsal kitaplarda da 40 sayısı "eşik", "döngü", "tamamlanma süreci" bağlamında yer almaktadır.

Kur'an;

2/51 Ve zamanında Musa’ya KIRK GECE vaad ettik.

5/26 "Kesinlikle orası, KIRK SENE onlara haram kılınandı.

7/142 ... Böylece Rab’binin zamanı KIRK GECEye tamamlandı. ...

46/15 ... Nihayet olgunluğuna eriştiğinde ve KIRK SENESİNE eriştiğinde "Rab’bim, o bana ve anne babama bol bol verdiğin nimetine şükredeyim ve razı olduğun, hoşlandığın iyilik yapayım diye bana öğüt ver. Benim için, soyumdan olanları iyileştir. Kesinlikle ben sana tabi oldum. Kesinlikle ben teslim olanlardanım." der.

Tevrat;

1-Genesis-7-12 Ve yağmur, KIRK GÜN KIRK GECE yeryüzünün üzerinde kaldı.

1-Genesis-7-17 Tufan KIRK GÜN sürdü. Çoğalan sular gemiyi yerden yukarı kaldırdı.

1-Genesis-50-3 Bu iş KIRK GÜN sürdü. Mumyalama için bu süre gerekliydi.

2-Exodus-16-35 İsrailliler yerleştikleri Kenan topraklarına varıncaya dek KIRK YIL man yediler.

2-Exodus-24-18 Musa bulutun içinden dağa çıktı. KURK GÜN KIRK GECE dağda kaldı.

İncil;

40-Matthew-4-2 İsa KIRK GÜN KIRK GECE oruç tuttuktan sonra acıktı.

41-Mark-1-13 İsa çölde kaldığı KIRK GÜN boyunca Şeytan tarafından denendi. Yabanıl hayvanlar arasındaydı, melekler O'na hizmet ediyordu.

44-Acts-1-3 İsa, ölüm acısını çektikten sonra birçok inandırıcı kanıtlarla elçilere dirilmiş olduğunu gösterdi.

Ayrıca Babil döneminde, Ülker (Pleiades/Yedi Kız Kardeş) kümesi yakından takip edilirdi. Bu yıldız kümesi yaklaşık 40 gün boyunca) gökyüzünden kaybolur ve çıplak gözle görülemezdi. "Kırk gün ortadan kaybolma ve yeniden doğma" olayı tarımsal takvimleri, mevsim geçişlerini ve yeniden doğuş inançlarını şekillendiren en önemli astronomik fenomendi.

Venüs gezegeni de Güneş'in arkasında kalıp sabah veya akşam yıldızı olarak tekrar doğmadan önce yaklaşık 40 günlük bir görünmezlik (gerileme/retrodan çıkış) süreci geçirmektedir.

Bazı okült ezoterik cemiyetlere üye olabilme yaşının en az kırk olması da "olgunlaşma" kavramı ile ilintilidir. Bu durum da, yukarıda yer alan 46/15 kodlu ayetteki "hidayete erme yaşı olan kırk yaş" ile ilintilidir. (Ayetteki "kırk sene" ifadesi genellemeyi temsil etmekte olup, elbette istisnalar mevcuttur.)

Kripto meselesi

"Kripto" kelimesi, Yunanca kökenli olan "Kryptein" (Gizlemek, Saklamak, Örtmek) fiilinden türeme olan ve "Gizli, Saklı, Örtülü" anlamına gelen bir kelimedir.

Bu kelime, genel çerçevede, "gizli, şifreli, kodlanmış, saklı olan şey" anlamını temsil etmekte ve özellikle şifreleme sistemleri, kriptografi ve dijital para birimleri (cryptocurrency) kapsamında bir ön ek ve kavram olarak kullanılmaktadır.

"Kripto" kelimesi, genel kullanımda "Gerçek kimliğini, düşüncesini, niyetini, hedefini, planını ifşa etmeyen ve oluşturmaya çalıştığı algının tam aksine tutum, düşünce ve eylem içerisinde olan" anlamında bir sıfat olarak da yer almaktadır. ( Örneğin "Kripto ajan" (Esasen başka bir organizasyonun ajanı veya muhbiri olup, içinde bulunduğu organizasyona hizmet eder gibi görünen) )

"Aldatma elçisi" niteliğindeki Kripto şahsiyetlere yaşamın her alanında rastlamak mümkündür. Bunların en tehlikelileri, insanların hayatlarını büyük ölçüde etkileyecek kararları verme yetkisini ve mevkisini bir şekilde elde etmiş olanlardır. Zira insanlığın en büyük sorunlarından biri ve belki de en büyüğü budur.

Kripto meselesine kitaplarda özellikle dikkat çekilmekte olup, "kripto kafirlere" işaret edilen bazı ayetler şöyledir.

Kur'an

2/14 O inananlara rastladıklarında "İnandık." derler. Şeytanları ile yalnız kaldıklarında ise "Kesinlikle biz sizinle birlikteyiz, bizler kesinlikle alay edenleriz." derler.

63/4 Ve onları gördüğünde cisimlerinden hoşlanırsın. Eğer konuşurlarsa sözlerini dinlersin. Kesinlikle onlar yaslanmış keresteler gibidirler. Her çığlığı kendilerinin üzerlerine sanarlar. Onlar düşmanlardır. Onlardan çekin, korun. Allah onları öldürsün. Nasıl da döndürülüyorlar.

İncil

40-Matthew-23/4 Ağır ve taşınması güç yükleri bağlayıp başkalarının sırtına yüklerler, kendileriyse bu yükleri taşımak için parmaklarını bile oynatmak istemezler.

40-Matthew-23/27-28 "Vay halinize ey din bilginleri ve Ferisiler, ikiyüzlüler! Siz dıştan güzel görünen, ama içi ölü kemikleri ve her türlü pislikle dolu badanalı mezarlara benzersiniz. Dıştan insanlara doğru görünürsünüz, ama içte ikiyüzlülük ve kötülükle dolusunuz.

40-Matthew-7-15 "Sahte peygamberlerden sakının! Onlar size kuzu postuna bürünerek yaklaşırlar, ama özde yırtıcı kurtlardır. 

41-Mark-12/38-39 İsa öğretirken şöyle dedi: "Uzun kaftanlar içinde dolaşmaktan, meydanlarda selamlanmaktan, havralarda en seçkin yerlere ve şölenlerde başköşelere kurulmaktan hoşlanan din bilginlerinden sakının.

Kurban ve Bayram?

Arapça kökenli olan "Kurban" kelimesi "Karaba" (Yakınlaşmak), "Karib" (Yakın), "Akraba" (Yakınlar, Yakın kişiler) kelimeleriyle ortak KRB kökünden olan ve "Yakınlaşan, Yakınlaştıran" anlamına gelen bir kelimedir. 

Dolayısıyla insanları birbirlerine "yakınlaştıracak" her türlü iyilik faaliyeti (maddi/manevi yardım, ihtiyaçların karşılanması ve hatta güzel bir söz) bir "kurban" niteliği arzetmektedir. "Kurban" kelimesinin ayetlerde kullanımına bir örnek şöyledir.

46/28 Fe lev la nesarahumullezinettehazu min dunillahi KURBANen aliheh bel dallu anhum ve zalike ifkuhum ve ma kanu yefterun

( O halde, o Allah’tan başka YAKINLAŞMA olarak ilah edindikleri onlara yardım etmeli değiller miydi? Bilakis onlardan saptılar. Bu onların uydurma yalanları ve o iftira ettikleriydi. )

Farsça kökenli olan "Bayram" kelimesi ise "Kutlama, Şenlik, Neşe, Sevinç, Sükunet" anlamına gelmektedir.

Özünde "Yakınlaşma Bayramı" olması gereken yani insanlar arasında esasen her zaman olması gereken yakınlaşma, yardımlaşma ve dayanışma hususunu hatırlatma işlevi görmesi gereken bir zaman diliminin "Bayram" adı altında maalesef satanik kan ritüeli niteliğindeki bir "Hayvan Katletme" ve hatta bu yolla gösteriş yapma faaliyetine dönüşmüş olduğu görülmektedir.

Bir başka deyişle "Kurban Bayramı" maalesef, din kisvesi altında icra edilen türlü şeytani faaliyetlerden biri haline gelmiştir.

Kur'an'da böyle bir "hayvan kesme bayram"ından bahis olmadığı gibi, her konuda yakınlaşma ve yardımlaşmanın daim olması gerektiği ifade edilmektedir. Ancak elbette insanlar tarafından belirli bir zaman diliminin "makul sebeple" bayram addedilmesinin de "hatırlatma" işlevi kapsamında faydaları bulunmaktadır. 

Et, Ot ve Su, Yaratıcının maddi varlıklara bahşettiği temel oluşum bileşenleri olmakla birlikte aynı zamanda rızık (var oluş materyali/gıda) olma özelliği de taşımaktadır. Her varlık, yaratılıştaki var oluş sebebini yani bir diğer varlığa fayda sağlama işlevini ifa etmekle yükümlüdür. 

"Bir varlığın var olabilmek için diğer bir varlığı tüketmesi" fenomeni madde planında bir "yok etme" eylemi olarak algılansa de esasen bu, "halden hale geçiş yoluyla tekamül" döngüsünün bir bileşenidir. Bir başka deyişle her "yok oluş", farklı şekilde yeniden "var oluş" anlamına gelmektedir. Yaratılış sistemindeki ruhsal tekamül mekanizması bu düalite döngüsü üzerine kurgulanmıştır. Bu süreçte bitkiler ışığı ve mineralleri, herbivorlar (otçullar) bitkileri, karnivorlar (etçiller) diğer hayvanları, omnivorlar (hepçiller) her şeyi kullanmaktadırlar. Ve bu süreçte "ölüm" adı verilen yok oluş esasen yeni yaşamın hammaddesine yani "olum"a dönüşmektedir. ("Ölüm" ve "Olum" kelimelerinin fonetik benzerliklerinin ardındaki semantik derinlik evvelki bölümlerde incelenmiştir.)

Bu noktada, idrak seviyesi nedeniyle hayvandan ayrışan (ayrışması beklenen!) insanın sınavı, yaşamsal ihtiyacı ile ilgisi olmayan nefsani ve şeytani ihtirasları, zevkleri uğruna "yok etme" eyleminde bulunmamasıdır. Yani "Allah'ın hudutlarını" aşmamasıdır.

Örneğin, "Kuzu Şiş" servisi yapan bir restoran ve bunu sipariş eden bir kişi esasen hududu aşmaktadır. Zira kuzu henüz küçük ve tekamül sürecinin başında olan bir varlıktır. Keza henüz olgunlaşmamış ham bir meyveyi dalından koparan da hududu aşmaktadır. Bu husus, rızık konusuna ve hudutlara değinen aşağıdaki ayette dolaylı olarak yer almaktadır.

5/87 Ey o inananlar, Allah’ın size helal kıldığı temizleri haram kılmayın. Hududu aşmayın. Kesinlikle Allah hududu aşanları sevmez. 

Konu bağlamında çelişkili bir örnek ve ikiyüzlülük niteliği arzeden bir durum da, yukarıda bahsedilen döngü kapsamında "hayvanların kesilmesini nefretle kınayan" ve bu yüzden "Yaratıcıyı suçlayanların" çoğunun "zevkle" et tüketmekte olması durumudur.

Her türlü maddi ve nefsani faaliyeti icra eden, en ufak bir fedakarlık göstermeden kaynakları kullanan, her türlü saygısızlığı ve ahlaksızlığı yapan ancak iş suçlamaya gelince bu yaptıklarından dolayı kendilerini değil de sürekli Yaratıcıyı suçlayanların durumu maalesef çok acınasıdır. Zira bu durumları, yaratılış ile ilgili hiçbir şey bilmediklerinin veya kısıtlı bilgilerinin tüm bilgi olduğunu zannetmelerinin yani esasen bir kara cehalet içinde olduklarının göstergesidir. Ancak elbette onlara da her şey zaman için de öğretilecektir. 

Not: Bu bölümdeki ifadelerin çoğunun evvelki bölümlerde yer alanların tekrarı gibi olmasının sebebi "tekamülün özünün tekrar" olmasından ve insanın da tarih boyunca sürekli aynı hataları tekrar etmesindendir.

Manşet terörü her daim...

Bayrama az bir zaman kala, bugün yani 24.05.2026 tarihinde önde gelen bir basın kuruluşunun sözde meteoroloji haberi şöyle yayınlanmıştır.

Yukarıdaki haberin başlığı ve girizgahı farklı şekilde yayınlanamaz mıydı? Mesela:

"Bayramda sağanak yağışların etkili olması bekleniyor. Meteorolojinin verdiği bilgiye göre ...... "

Ama yayınlanan girizgah şöyle:

"Bayram planlarını SAĞANAK VURACAK! ...

Meteorolojiden tatilcilere KÖTÜ HABER ..."

Hayır! Meteoroloji kötü bir haber vermemektedir! Normal olan bir haber kötüleştirilmeye, kötü haber algısı yaratılmaya çalışılmaktadır. Görevlendirilmiş gibi!? "toplumu sürekli negatif modda tutma" işlevi eksiksiz yapılmaya, habercilik yerine "batıl yorum" ve "mutsuzluk" elçiliği yapılmaya ve birde bundan para kazanmaya çalışılmaktadır.

Sağanak yağış BAYRAM PLANINI neden "VURSUN"?

Sağanak yağışın insanlar için "KÖTÜ HABER" olduğu yargısına nasıl varılmıştır?

Öncelikle "sağanak yağış" baharın ve yazın güzelliklerinden biri olan bir doğa olayıdır. Sağanak yağışın kendisi de sonrası da insana türlü güzellikler sunar.

Bayramlar ise, insanların pozitif frekanslar içine girmek istedikleri, şu acı ve kötülük dolu dünyada "biraz huzur ve mutluluk" aradıkları bir zaman dilimidir. 

Ayrıca haberde bahsedilen "Sar kodlu ALARM" meteorolojik bir terminoloji olmayıp, meteorolojide sadece "Sarı kod" kelime ikilisi kullanılmaktadır. "Alarm" kelimesi medyanın eklemesidir. Ve "Sarı kod"'un durum kategorizasyonundaki konumu da aşağıdaki gibidir.

Yani "Sarı kod", sadece "Dikkatli olunmalı" anlamını içermektedir.

Netice itibarıyla haberin sinsi mealinin ve amacının şu olduğu izlenimi oluşmaktadır.

"Sen mutlu olmak için planlar yapıyorsun ama biz bir şekilde senin o güzel umutlarını kırıp, seni negatif bir ruh haline sokmaya, kalbinin huzursuzluk ve umutsuzluk ile dolmasını sağlamaya çalışıyoruz." 

3/118 ... Sizden sıkıntıyı eksik etmezler. O sizi meşakkatle helak edeni arzularlar. ...

Not: Bu bölüm benzeri hususlar "Manşet terörü" başlıklı bölümlerde örneklendirilmiştir. ("Terör" kelimesinin kökeni Fransızca'daki "Terreur" kelimesidir ki bu kelime "Korku, Panik, Endişe" anlamlarını temsil etmektedir.)

Bilgi Kitabı?!

Bu bölüm, aşağıda logosu yer alan "Dünya Kardeşlik Birliği" ve bu oluşumun kudsiyet atfettiği "Bilgi Kitabı" konusunda iletilen bir yoruma istinaden, çok detaya inmeyen bir cevap olarak yazılmıştır. (Yorum kısmında yeterli alan olmadığı için ayrı bir bölüm oluşturulmuştur.) 

Logodaki üçgenin köşelerinde yer alan O, M ve K harflerine de sırasıyla Allah (O), Muhammed (M) ve İsa (K / Kurtarıcı) anlamları yüklenmiştir!?

Mevlana lakabıyla anılan Celaleddin Rumi'nin yazdığı belirtilen "Mesnevi"* isimli kitabın ilk bölümünde şu cümle yer almaktadır.

“Mesnevi, dinin esaslarının esaslarının esaslarıdır."

Kur'an'ın mevcudiyetine rağmen böyle bir ifadenin kullanılmış olması oldukça düşündürücüdür. 

* En aşağıda linki bulunan "Mesnevide dikkat çeken ifadeler" başlıklı bölüm incelenebilir.

"Dünya Kardeşlik Birliği" isimli oluşumun "Bilgi Kitabı" olarak adlandırdığı yazı derlemesinin ilk bölümünde de benzer cümleler yer almaktadır.

"Bu Kıtalararası yegane Kitaptır."

"Simdi (İLK KİTAP İLE SON KİTAP ARASINDAKi TÜM KİTAPLAR BU KİTAPTA) Birleştirilmiştir."

"Ve Evrene Tek Kutsal Kitap olarak hediye edilmiştir."

"Bu kitabı yazanlar kutsal yerlere kabul edilecektir."

"Kartalların Diyarındaki Merkezi Sisteme gireceklere bu Kitap yol gösterecektir."

Yukarıdaki cümleler incelendiğinde, "Mesnevi" ve "Bilgi Kitabı" olarak isimlendirilmiş olan iki kitabın da diğerlerinden "üstün olduğu", "esas kitap", "yegane kitap olduğu" mesajının verildiği görülmektedir. Oysa ki "birleştiricilik" misyonunun konu edildiği bir felsefi akımda! "diğerine göre üstünlük" kavramının ve iddiasının yer alması özde farklı bir yaklaşımın ve niyetin mevcut olduğu izlenimini vermektedir.

Dikkat edilecek olursa Kur'an ayetlerinde, Kur'an'ın, "kendinden önceki kitapları doğrulayıcı (musaddik)" niteliğinden bahsedilmekte, "üstünlük" veya "yeganelik" vurgusu yapılmamaktadır. Zira yaratılıştan bu yana her topluma haberciler vasıtasıyla bilgiler, kitaplar gönderildiği ayetlerde özellikle belirtilmektedir. 

Dolayısıyla bu her iki kitabın da daha başında "diğerlerinden üstün", "esas olan bu", "bu yeganesi" mealinde mesajlar içermesi, ilahi nizamdaki birleştiricilik ve tevazu ilkesi ile uyum arzetmemekte, aksine belirli bir şahsın veya grubun belirli bir sebeple toplumda farklılaşma, sanal üstünlük tesis etme ve cemaat/tarikat oluşturma çabasının yansıması gibi görünmektedir. Zira mevcut kutsal kitaplar zaten her konuyu ve her kodu içerecek şekilde ve zamandan/mekandan münezzeh olarak bahşedilmişlerdir.

Kitapta, muhtelif örnekleri olan dikkat çekici ifadelerden bazıları şöyledir.

BK'dan : "ALLAH Uludur. O bulunduğu Ortamın Tanrısıdır."

Yaratıcının zamandan ve mekandan münezzeh olduğu gerçeğine rağmen O'nun varlığını ve kudretini "bulunduğu ortam" ifadesiyle sınırlandırmak kavramsal bir tezat oluşturmaktadır. 

BK'dan : "Bizler O'ndan bir parçayız."

Yaratılmış olanın, idrakine sığamayacak olan Yaratıcısının "bir parçası" olması mümkün değildir. Yaratılmış olan ancak Yaratıcısının iradesinin bir tezahürü olabilir. Bu ifade tasavvuftaki klasik "vahdet-i vücud" yaklaşımının bir tezahürü olup, nihayetinde "insan tanrıdır" düşüncesine kapı açmaktadır. (Bu düşünce esasen kitlelerdeki Yaratıcı bilincini ve algısını yok etmek isteyen küreselcilerin, temelinde "şirk" yatan kavramsal tuzağıdır.) Bu hususa bir ayette şöyle değinilmektedir.

43/15 Ve O'NA KULLARINDAN PARÇALAR OLUŞTURDULAR. Kesinlikle insan apaçık inkar edendir.

BK'dan : "ALFA Kotu Direkt RAB Kotudur."

"Alfa", Yunan alfabesinin ilk harfi olup Arapçadaki "Elif"in muadilidir. Arap alfabesinin ilk harfi olan "Elif", hurufu mukatta içinde de yer alan, ayetlerde özel olarak kodlanmış olan ve 'biri / teki" simgeleyen bir harftir ki bu bilgi Kur'an'da zaten mevcuttur.

BK'dan : "Unutmayınız ki, Vücudunuzda Varoluşunuzdan bugüne kadar degişmeyen Üç şeyiniz vardır: Birincisi Ruhunuz - İkincisi Parmak İziniz - Üçüncüsü ise EI yazınızdır."

Öncelikle Kur'an'da "Bilinç" ve "Kelime" kavramlarıyla ilintilendirilen "Ruh", madde aleminin dışında bulunan ancak maddeye tesir göndermek ve madde bedeni kullanmak suretiyle, sonsuz tekamül sürecinde kaba madde planını da deneyimleyen bir varlıktır. Dolayısıyla ruh "değişmeyen" değil, tekamül yolculuğunda daima "değişim" halinde olan bir varlıktır. Ve ruh, "vücuttaki şeylerden biri" değil, madde bedeni (vücudu) kullanan "bilinç"tir. 

.....

.....

Kitaptaki örnekler çoğaltılabilir.

Yukarıda anılan oluşumun önderi addedilen ve "Bilgi Kitabı"'nın kendisine vahyedildiğini ifade eden şahıs ile ilgili basına yansıyan haberler de incelenebilir. (Kitabın dili, üslubu ve kitaptaki kavram tanımlarındaki eksiklikler ve hatalar "vahiy" konusunda şüphe oluşturmaktadır.)

Netice itibarıyla yukarıda yazılanlar durum tespitinden ibarettir. Her birey, mevcut kaynakları okuyarak, detaylı inceleyerek ve birbirleriyle karşılaştırarak doğru olanı kendisi keşfetme yetisine sahiptir ki zaten bu da ilim yolcusu insanın en büyük sınavıdır. 

2/79 Vay o kitabı elleriyle yazanlar ve sonra onu az değere satmak için "Bu Allah’ın indindendir." diyenler için. Vay onlara o elleriyle yazdıklarından ve vay onlara o kazandıklarından. 

40-Matthew-7-15 "Sahte peygamberlerden sakının! Onlar size kuzu postuna bürünerek yaklaşırlar, ama özde yırtıcı kurtlardır. 

Ayrıca bkz.

https://kuranilmi.blogspot.com/2018/12/mesnevi-beyitlerinde-dikkat-ceken.html?m=1