Tek kalp tek ilah...

33/4 33/4 Ma cealellahu li raculin min KALBEYNİ fi cevfih ...

(Allah erkek için çukurun boşluğunda İKİ KALP oluşturmadı. ... )

Ayetlerdeki her bir cümle, ait olduğu ayet içinde, kendisinden sonra gelen cümle veya cümleler ile semantik ilişkide olabildiği gibi, tek başına da ayrı bir anlam evrenini temsil edebilmektedir. Tıpkı her kelime ve hatta her harf gibi...

Ahzab suresinin yukarıdaki ayetinde yer alan "Kalbeyni" (İki kalp) ifadesi vasıtasıyla, şirk kavramına teşbihi (sembolik) olarak işaret edilmektedir. Yani, insanın hem Yaratıcı'ya inancı olduğunu beyan edip, hem de "kibir"in meşhur üçlüsünün (Riyaset, Mülkiyet, Şehvet) peşinden koşmasının şirkten öte bir şey olmayacağı bildirilmektedir. Dolayısıyla bu teşbih, "Munafık" (İki Yüzlü) sıfatına da atıfta bulunmaktadır.

İncil'in aşağıdaki ayeti de konu bağlamında açık ifade içermektedir.

42-Luke-16-13 "Hiçbir hizmetçi iki efendiye hizmet edemez. Ya birinden nefret edip öbürünü sever, ya da birine bağlanıp öbürünü hor görür. SİZ HEM TANRI'YA, HEM PARAYA KULLUK EDEMEZSİNİZ."

Kur'an'ın aşağıdaki ayetinde, sembolü "Kalp"* olan "Sevgi" kelimesine vurgu yapılmakta ve iyilik düşmanlarına sevgi beslemenin, Allah sevgisinden yoksun olmak anlamına geldiği dolaylı olarak vurgulanmaktadır. (*Kalp, ruhun/bilincin/aklın da sembolüdür.) 

60/1 Ey o inananlar, DÜŞMANLARIMI ve düşmanlarınızı dostlar edinmeyin. ONLARA SEVGİ ATIYORSUNUZ. ...

Aşağıdaki ayette ise "yaptıkları kötülüklerin" bilincinde olmalarına rağmen "iyilik yapıyor" algısı yaratmaya çalışan "iki kalpli"lere işaret edilmektedir.

42-Luke-16-15 O da onlara şöyle dedi: "SİZ İNSANLAR ÖNÜNDE KENDİNİZİ TEMİZE ÇIKARIYORSUNUZ, ama TANRI KALPLERİNİZİ BİLİYOR. İNSANLARIN GURURLANDIKLARI NE VARSA, TANRI'YA İĞRENÇ GELİR.

Yukarıdaki ayetin son cümlesi ise aşağıdaki Kur'an ayetiyle aynı mesajı mesajı vermekte yani "nefsin hoşlandığının esasen kötü olduğunu" bildirmektedir. 

47/14 O halde, Rab’binden deliller üzerinde olan kimse, ona KÖTÜ İŞLERİ SÜSLÜ GÖSTERİLEN ve onların HEVESLERİNE TABİ OLAN kimse gibi olur mu? 

Aşağıdaki ayet ise "Nefsine hakim olmak." ifadesinin anlamına da açıklık getirmektedir.

12/53 ... NEFS* KESİNLİKLE KÖTÜLÜĞÜ EMREDER. ...

*"Nefs" kelimesi, ruhun madde ile teması sonucunda yani ruhun, maddi bir olgu olan bedene tesir iletmesi sonucunda oluşan idrakli varlık insanı temsil eden bir kelimedir. Nefs, ruhun, maddenin düşük frekansına maruz kalmasına sebep olan bir olgudur ki ruhun en büyük sınavı da bu düşük frekanslara kapılmamak, böylelikle tekamül ederek kendisini madde prangasından kurtarabilmektir.

Değinilecek bir konu!

Bu bölüm, önemli bir konuya temas edilen ancak son kısmı ifade sorunu içeren bir yorum mesajına atfen yazılmıştır. 

Yorum mesajının ifade sorunu içermeyen kısmı şöyledir.

“İslam'ın Venüs gezegeniyle olan ilişkisine neden değinmiyorsun? Müslümanlar, beş sayısıyla özdeşleştirilen Venüs gezegeniyle kendilerini özdeşleştirirler. Günde beş vakit namaz kılarlar ve İslam'ın beş şartına uyarlar; kutsal günleri Cuma, yani Venüs Günü'dür. Bazı camilerin tepesinde hilal ve beş köşeli yıldız görebilirsiniz. Sabah namazının ilk namazı olan Fecr, Venüs'ün Mekke'de ufukta göründüğü zaman kılınır.”

Özü ve gerçeği saptırmak, manipüle etmek ve aracı amaca dönüştürmek hedefi doğrultusunda, olgulara, sayılara, şekillere negatif anlamlar yüklenmek suretiyle kullanılagelen sembolizme ve kitlelere empoze edilen satanik/ritüalistik  uygulamalara her toplumda rastlamak mümkündür. Öte yandan, yaratılıştan bu yana din kisvesi altında sürdürülegelen kötülüklerin mevcudiyeti de herkesin malumudur. Bu noktada insanın değerlendirmesi gereken en kritik husus, kapıldığı bir düşüncede veya giriştiği bir eylemde, kalbine de kodlanmış olan kitap ilminin özünden yani “din” adı verilen kavramın nihai ve tek amacı olan “sevgi, iyilik, doğruluk, bilgelik, yüksek ahlak”  niteliklerinden uzaklaşıp uzaklaşmadığıdır. 

Tekil kişiyi niteleyen bir sıfat gibi kullanılagelen “Müslüman” kelimesi, “Seleme” (Teslim olmak, Barışa girmek, Kurtulmak, Selamete ermek) fiilinden türeme bir sıfat olan “Muslim” (Teslim olan, Barışçıl olan, Kurtulan, Selamete eren) kelimesinin sonuna Farsça çoğul eki olan “-an” ekinin gelmesiyle oluşturulmuş bir kelimedir. Dolayısıyla bu kelime, bu haliyle “Muslimler” anlamını taşımakta olup, kelimenin tekil kişiyi temsil edecek şekilde doğru kullanımı "Muslim" formudur. 

“Muslim” kelimesi, “sevgiye, iyiliğe, doğruluğa, bilgeliğe, yüksek ahlaka” kendini adamış yani “teslim etmiş” kişi anlamını temsil etmektedir. Zaten “İnanç” veya “Allah inancı” olarak ifade edilen kavramların özü de bu kavramlara olan inançtır. Bir başka deyişle konu, sorgulanması dahi abes olan Yaratıcı’nın varlığına inanç değil, O’nun yönlendirdiği, yukarıda belirtilen kavramlara olan inançtır. 

Dolayısıyla “Muslim” kelimesi, toplumları bölmek ve ayırmak amacıyla, sanki farklı dinlerin isimleriymiş gibi kitlelere telkin edilegelen ve haberci isimlerinden türeme olan “Hristiyan”, “Musevi” kelimelerinden münezzeh, "birleyici, birleştirici” bir kavramdır. Yunanca kökenli olan “Hristiyan” kelimesi “Mesihçi/Mesih takipçisi/Mesheden yanlısı” (İsacı), İbrani köklü ve Arapça son ekli olan “Musevi” kelimesi ise “Musacı/Musa takipçisi” anlamlarına gelmektedir. Her ikisi de Hz. Muhammed ve diğer adı bilinen/bilinmeyen birçok haberci gibi tek Yaratıcı’nın habercisi olduklarına ve tek bir öğretiyi, bilgiyi aktardıklarına göre toplumların bu şahsiyetlerin isimleri üzerinden ayrışması/ayrıştırılması, “tarikatleşmeden” öte bir sonuç oluşturmamaktadır ki bu da kaçınılması gereken bir husus olarak kitapta özellikle vurgulanmaktadır.

Evvelki bölümlerde de sıklıkla değinildiği üzere, yaratılıştaki düalite ilkesi bağlamında, sayılar ve semboller kendilerine yüklenen anlamlar itibarıyla tesir gösterirler. Örneğin İncil’de yer alan ve “insanı simgeleyen canavarın sayısı” olarak nitelenen “666” sayısı tek başına kötü bir matematiksel değer, kötü bir sayı mıdır? Son bölümde de değinilen ve esasen bir hayvan uzvu olan “boynuz” tek başına kötü bir olgu mudur? Satanizmin sembolü addedilen “beş köşeli yıldız” kötü bir geometrik şekil midir? Venüs kötü bir gezegen midir? Davut Yıldızı olarak bilinen ve ters yönde içiçe geçmiş iki üçgenden oluşan sembol kötü bir geometrik şekil midir? Bu noktada önemli olan, herhangi bir sayının veya figürün hangi anlamı temsil etmek üzere ve hangi niyetle kodlandığıdır. Bu bağlamda örneğin güzel bir çiçek olarak algılanan "gül" de negatif anlamlar atfedilerek kodlandığında ve telkin edildiğinde farklı algılara ve hislere kapı açabilme potansiyeline sahiptir ki okült satanik cemiyetlerin taktiği de budur.

Mu’minun suresinin aşağıdaki ayetinde “olgulara kötü anlam yükleyerek” yani "negatif tesirli sembolizm" yaparak insanlığa tuzaklar  kuranlara işaret edilmekte olup, bu kötü tesirlerden korunmanın yegane yolunun "iyilik/güzellik" yapmak olduğu da belirtilmektedir. 

23/96 İdfa’billeti hiye ahsenus SEYYİEH NAHNU A'LEMU BİMA YASİFUN

( KÖTÜLÜĞÜ o en güzeliyle sav. O VASFETTİKLERİNİ / NİTELEMELERİNİ BİZ BİLİRİZ. )

Netice itibarıyla, ruhsal veya maddesel nitelik arzeden “yaratılmış” herhangi bir varlığa “Yaratıcı”ymış gibi kudsiyet atfetmek suretiyle o varlığı ilahlaştıran, farklı niyetler ve beklentiler ile obsesif ritüellerde bulunan, nefsani menfaatler uğruna her türlü kötülüğü mubah addeden herhangi bir insan veya toplum, hangi isim, sıfat veya ünvan altında olursa olsun, şeytani bir insandır / şeytani bir toplumdur.

Seni “Kerata” seni!

Genellikle çocuklar için “yaramaz, afacan, ele avuca sığmayan, sorunlar yaratan ama sevilen” anlamında kullanılan “Kerata” kelimesinin kökeni Yunanca “Keratos” (Boynuz) kelimesine dayanmaktadır.

“Ayakkabı çekeceği” anlamında kullanılan “Kerata” kelimesinin kökeni de yine “Keratos” (Boynuz) kelimesidir. Zira İngilizcede “Ayakkabı çekeceği” anlamında kullanılan “Shoehorn” kelimesinin kök anlamı “Ayakkabı Boynuzu”’dur. (shoehorn = shoe (ayakkabı) + horn (boynuz) )

 “Keratos” (Boynuz) kelimesi, tarih boyunca gücü, cinselliği, vahşi doğayı, günahı, bozgunculuğu, aldatmayı, kontrol edilemeyen dürtüleri, nefsani arzuları simgeleyen bir sembol olmuş ve özellikle Orta Çağ’dan itibaren, yoğun olarak “şeytan” sıfatının temsili sembolü olarak kullanılagelmiştir.

 “Aldatmak; Eşini aldatmak” anlamını temsil etmek üzere mecazi olarak “Boynuzlamak” fiilinin kullanılması da kökendeki “şeytaniyet” kavramına dayanmaktadır.

 “Keratos” (Boynuz) kelimesi, 19. Yüzyılda, Fransız okültist Éliphas Lévi tarafından, şeytanın sembolik  tasviri olarak karakterize edilen “Baphomet”* figüründe de kullanılmıştır. Ezoterik okültizmde “İki boynuz” figürüne “düalite (ikilik)”, “karşıtlık”, “muhalefet” anlamı da yüklenmektedir.

(*Baphomet = Arapça “Muhammed” (Övülmüş) kelimesinin farklı telaffuz edilmiş hali)

Baphomet figürü

“Boynuz” kelimesi, kutsal kitaplarda da “güç, kudret; soy, nesil” anlamlarını simgeleyecek şekilde yer almaktadır.

Tevrat;

2-Çıkış-27-2 Dört üst köşesine kendinden BOYNUZLAR yaparak hepsini tunçla kapla.

5-Tesniye-33-17 İlk doğan bir boğa kadar Görkemlidir o; BOYNUZLARI yaban öküzünün BOYNUZLARI gibidir. Bu BOYNUZLARLA ulusları, Yeryüzünün dört bucağındaki ulusları yaralayacak. İşte böyledir Efrayim'in on binleri, İşte bunlardır Manaşşe'nin binleri."

İncil;

66-Vahiy-12-3  Ardından gökte başka bir belirti göründü: Yedi başlı, on BOYNUZLU, kızıl renkli büyük bir ejderhaydı bu. Yedi başında yedi taç vardı.

66-Vahiy-17-3  Bundan sonra melek beni Ruh'un yönetiminde çöle götürdü. Orada yedi başlı, on BOYNUZLU, üzeri küfür niteliğinde adlarla kaplı kırmızı bir canavarın üstüne oturmuş bir kadın gördüm.

66-Vahiy-17-7  Melek bana, "Neden şaştın?" diye sordu. "Kadının ve onu taşıyan yedi başlı, on BOYNUZLU canavarın sırrını ben sana açıklayayım.

66-Vahiy-17-12  Gördüğün on BOYNUZ henüz egemenlik sürmemiş on kraldır; canavarla birlikte bir saat egemenlik sürmek üzere yetki alacaklar.

Kur’an’da ise “Boynuz” kelimesi, “Çağ, Dönem; Nesil, Soy; Boynuz” gibi çoklu anlamları olan “Karn” kelimesiyle temsil edilmektedir ki bu kelime batı dillerindeki “Horn / Corne / Horn” (Boynuz) (ing., fra., alm.) kelimeleriyle ortak kökendendir. Keza “Klakson” anlamında kullanılan “Korna” kelimesi de aynı kökenden olup, semantik olarak “ses çıkaran boru” olarak kullanılan “boynuz” ile ilintilidir. “InCARNation” (Bedenlenme, Etlenme, Soylanma) kelimesindeki kök olan “carn” kelimesi de aynı etimolojik  bağlamda bir başka örnek niteliğindedir.

18/83 Ve yes'eluneke an zil KARNeyn* kul seetlu aleykum minhu zikra

(Ve sana ZÜLKARNEYN'den, İKİ BOYNUZLUdan sual ediyorlar. De ki: "Size ondan hatırlatma okuyacağım.")

*karneyn = karn (boynuz; soy, nesil) + eyn (iki)

6/6 .... ve enşe'na min ba'dihim KARNEN aharin

( ..... ve onlardan sonra diğer NESİLİ inşa ettik. )

İstek var mı İstek?

Bir şeyin “var olması” veya “var olmaması” tek bir koşula bağlıdır. İSTEK

Örneğin, tüm yaratılışın, yani ruhsal ve maddesel yaşam planlarının var olması, Yaratıcı’nın “isteği” ile gerçekleşmiştir. 

Yaratıcı’nın, “ruhtan üfleyerek” (bilinç vererek/kelimeleri bahşederek) idrakli bir varlık olarak yarattığı insan da, kendi yaşam kalitesini belirleyen, ruhsal veya maddesel tüm unsurları “isteği” ile ortaya çkarmıştır. 

O halde bugün insanlığın, içinde yaşamak durumunda kaldığı bu zulüm habitatının, bu kederosfer tabakasının müsebbibi kimdir? Yaratıcı mı? Bunu düşünmek, klasik, sinsi ve taktiksel bir insan davranışı olan “olumsuz bir durumda sorumluluğu başkasına atmak, olumlu durumda ise kendisine pay çıkarmak” yaklaşımından başka bir şey değildir.

Tek müsebbib, hem şikayet eden, hem de şikayetine konu olan temel sorunu gidermek yolunda adım atmayı “istemeyen” insandır. Nedir o temel sorun? 

Kibirdir. 

Başkasına göre daha üstün olma, başa geçme “isteği”dir. 

Bunun için malı çoklama yani “99 koyununa, kardeşinin o tek koyunu “da ekleme “isteği”dir. 

Bunu başarabilmek için de tüm insanlara eşit bahşedilmiş olan nimeti gasp etme “isteği”dir. 

Veya kendisi de mağdur olmasına rağmen, “Belki ben de menfaat sağlarım” düşüncesiyle gaspçıya yandaş olma veya tepkisizlik “isteği”dir. 

....

....

Tüm bu “istekler” esasen, aşağıdaki ayette de ifade edildiği üzere, "iyi olana" karşı “isteksizlik”i temsil etmektedir.

23/69 ... ONLARIN ÇOĞUNLUĞU HAK İÇİN, GERÇEK İÇİN İSTEKSİZDİRLER,

“İstek” kavramı, hem ilahi, hem de insani açıdan olmak üzere, olumlu ve olumsuz yönlere işaret edecek şekilde diğer bazı ayetlerde şöyle örneklendirilmiştir.

4/27 Ve Allah üzerinize tevbe eylemeyi İSTER. O ŞEHVETLERE TABİ OLANLAR BÜYÜK MEYİLLE MEYLETMENİZİ İSTERLER.

4/44 O kitaptan nasip verilenleri görmez misiniz? Sapıklığı satın alırlar ve YOLU SAPITMANIZI İSTERLER.

4/150 O Allah’ı ve O’nun resullerini inkar edenler, Allah ile resullerinin arasını kesinlikle ayırmak isterler. "Bazısına inanırız, bazısını inkar ederiz." derler. BUNLARIN ARASINDA YOL TUTMAK İSTERLER.

9/32 ALLAH’IN AYDINLIĞINI AĞIZLARIYLA SÖNDÜRMEK İSTERLER. Allah, inkarcılar hoşlanmasalar da, istemeseler de ancak AYDINLIĞINI TAMAMLAMAYI İSTER.

48/15 ... ALLAH’IN KELAMINI DEĞİŞTİRMEK İSTERLER. ....

75/5 EVET. İNSAN KENDİ ÖNÜNDE GÜNAH İŞLEMEYİ İSTER.

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

5/74 E o halde ALLAH’A  tevbe edip de O’NDAN AF İSTEMEZLER Mİ?

2/185 ALLAH, müddeti tamamlamanız ve sizi yönlendirmesine karşılık allah’ı yüceltmeniz için SİZE kolaylık verip YARDIM ETMEYİ İSTER ve ZORLUĞU İSTEMEZ.

"Her" ... bir yapay zeka filmi

2013 yılı yapımı olan “Her” (Onun / Onu / Ona (kadın) ) isimli film, küreselcilerin hedefledikleri, "insan ile yapay zeka (YZ) arasındaki ilişkinin" formatını, niteliğini ifşa etmesi açısından önem arzetmektedir.

Filmde “Samantha”* isimli Individualized AI Operating System (Kişiselleştirilmiş Yapay Zeka İşletim Sistemi) ile duygusal bağ kuran, ona “aşık olan” ve onunla "cinsellik yaşayan!"yalnız bir adamın hayatı konu edilmektedir. Adam, yapay zekaya öylesine bağlanmaktadır ki tanıştığı bir kadın ile oluşması muhtemel duygusal bir ilişkiyi dahi reddetmektedir. Bu noktadaki mesaj oldukça kritiktir. Zira, teknokrat küreselcilerin hedefi "insan ile insan ilişkisi"ni mümkünse ortadan kaldırmak ve her türlü ilişkinin "tam anlamıyla" kendi kontrollerinde olmasını sağlamaktır. Zira, tüm olguların (eşyalar, araçlar, mekanlar vb.) dijital platform (dijital alem!) üzerinde birbirine bağlanmasını ve böylelikle küresel tam kontrolün sağlanmasını öngören IOT (Internet Of THINGS / ŞEYLERİN İnterneti) projesinin en önemli hedefi insanı o “THINGS” (ŞEYLER)’den biri yapmaktır.

Filmdeki "Samantha" isimli OS'nin (İşletim sistemi) sembolü 666 sayısının farklı formdaki bir temsilini andırmakta gibidir. (Evvelce de değinildiği üzere, bu sayı da her sayı gibi, potansiyel enerjisini, kendisine yüklenen pozitif veya negatif anlama göre tesire dönüştürmektedir.)

Filmlerdeki hiçbir kelime, sayı veya sembol rastgelelik arzetmemekte olup, her biri, belirli bir mesajı kitlelere iletmek üzere planlı ve detaylı olarak kurgulanmaktadır. Zira söz konusu filmdeki yapay zekanın ismi olan ve etimolojik analizi aşağıda yer alan “Samantha” ismi de özel seçilmiş bir kelimedir. 

samantha : samuel (tanrı duydu) (sama (duydu) + el (tanrı) ) (gre.) + anthos, antha (çiçek) (gre.)

Yani, “Samantha” kelimesinin kök bileşeni olan “Samuel” (Tanrı duydu) kelimesi ile esasen yapay zeka kavramı dolaylı olarak ilahlaştırılmaktadır. Bir başka deyişle kitlelerin bilinçaltına “yalnız adamın sesini YZ duydu ve onun yalnızlığına çare oldu” mesajı verilmektedir. Tıpkı derde derman talep edilen Allah (haşa) gibi ....

"Call from Samantha" (Samantha arıyor.)

Filmde "Samantha", simültane olarak (aynı anda) 8316 kişi ile konuşmakta olduğunu ve 641 kişiyle de aşk yaşadığını söylemektedir. Bu iki sayının nümerolojik değerleri sırasıyla 9 (8+3+1+6 = 18 ... 1+8 = 9) ve 11 (6+4+1 = 11) olmaktadır. Replikler, kitlesel operasyonların sembolü olan 9/11 kodunu oluşturacak şekilde özellikle sıralanmış gibi görünmektedir. Replik sahneleri aşağıdadır.

2024 yılında OpenAI tepe yöneticisi “Sam Altman”, filmdeki karaktere benzer bir yapay zeka sesine sahip olan GPT-4o'nun lansmanında doğrudan "Her" filmine atıfta bulunmuştur. Şahsın ismi olan “Sam* Altman” kelime ikilisinin, lansman tarihinden 11 yıl önce çekilen filmdeki AI İşletim Sistemi’nin ismi olan “Samantha” kelimesi ile fonetik uyum arzetmesi da ayrıca dikkat çekmektedir. Bu tip uyumlar, doğrudan ilgili zümre tarafından belirli planlar çerçevesinde kurgulanabildiği gibi, ilahi nizam tarafından, onların dahi farketmediği şekilde, araştıran ve gören gözlere ayet olması, ifşa olması için kurgulanabilmektedir.

*“Sam” kelimesi esasen “Samuel” kelimesinin kısaltılmış hali olup, “Samantha” kelimesinin kökü de “Sam” kelimesidir. Ayrıca Tevrat'ın 9. suresinin ismi de "Samuel"'dir. (Sure numarasının 9 olması 666 (6+6+6 = 18 ... 1+8 = 9) bağlamında da sayısal uyum arzetmektedir.)

“Rekor” ve “Konkor” kelimeleri

Latince kökenli olan ve Türkçe’de “Rekor” olarak telaffuz edilen “Recordum”* kelimesi  “Kaydetme, Kayıt, Hafızaya  alma, Veriyi saklama” anlamlarına gelmekte olup, aşağıda yer alan etimolojik yapısı itibarıyla da dikkat çekmektedir.

recordum : re (yeniden, tekrar, geri) + cordari (hatırlamak, anımsamak, hatıra getirmek) (CORDİS (KALP; zihin (mecazi) ) + are (fiil mastar eki) ) + um (isim yapım eki)

*”Recordum” kelimesi, “kayda geçirilmeye değer önemli veri” anlamı bağlamı ile “bir konudaki veya yarıştaki en iyi derece” anlamında da kullanılmaktadır.

“Kaydetme, Kayıt, Hafızaya alma, Veriyi saklama” anlamını temsil eden bu kelimenin kökünde “Kalp” kelimesinin olması, Kur’an’da “Kalp” kelimesinin “Akletme” ve “Kaydetme” vasıtası olarak zikredilmesi ile uyum arzetmektedir.

22/46 ... tekune lehum KULUBUN YA'KİLUNE biha ...

(... Onu AKIL ETMEYE KALPLERİ veya onu duymaya kulakları olsun. ....)

26/193 NEZELE BİHİ el ruhul emin

( ONU (KUR’AN’I) güvenilir ruh İNDİRDİ. )

26/194 Ala kalbike li tekune minel munzirin

( Uyarıcılardan olman için SENİN KALBİNE, )

Latince kökenli olup, kökünde “Cordis” (Kalp) kelimesi olan bir diğer kelime de “Concordia” kelimesidir ki bu kelime de “Fikir birliği, Uyuşma, Uyum” anlamını temsil etmektedir. 

concordia : con (birlikte) + CORDİS (KALP) + ia (isim yapım ve durum eki) 

Al’i İmran suresinin aşağıdaki ayetinde “Kalp” kelimesinin aynı semantik yapıyı temsil edecek şekilde yer aldığı görülmektedir.

3/103 ... iz kuntum a'daen fe ELLEFE BEYNE KULUBİKUM ...

( .... zamanında sizler düşmanlarken KALPLERİNİZİN ARASINI BİRLEŞTİRDİ. .... )

Netice itibarıyla “Kalp”’in sadece kan pompalayan maddesel bir organ olmadığı, ruhun / bilincin madde planındaki temsili olduğu ve bir veri tabanı niteliği arzettiği de sezilebilmektedir.

Ayrıca bkz.

https://kuranilmi.blogspot.com/2023/09/gercegin-kalbi-batln-beyni.html

https://kuranilmi.blogspot.com/2023/03/kalpteki-kelimeler.html

https://kuranilmi.blogspot.com/2021/10/duygusal-zeka-eq-ve-akleden-kalp.html

https://kuranilmi.blogspot.com/2020/10/kalp-ruh-beyin-nefs.html

https://kuranilmi.blogspot.com/2020/07/akleden-kalp-mana-ve-maneviyat.html

Rahimde "şekillenen" insan

İnsanın, doğum öncesinde rahimde geçirdiği evreler şöyledir.

0–8 hafta (embriyo dönemi): Organların temelleri atılır. Kalp, beyin, omurga gibi yapılar şekillenmeye başlar.

9–12 hafta (ilk trimester sonu): Bebek artık “fetüs” olarak adlandırılır. İnsan formu büyük ölçüde belirginleşir (kollar, bacaklar, parmaklar, yüz hatları oluşur). Bu dönem “temel dış görünümün oturduğu” evredir. 

13–40 hafta (2. ve 3. trimester): Asıl büyüme ve olgunlaşma dönemi. Organlar çalışmaya başlar, yağ dokusu artar, beyin ve akciğerler olgunlaşır.

Yukarıdaki evrelerden de görüleceği üzere rahimdeki insanın embriyo halinden fetüs haline geçişi yani "İnsan formu büyük ölçüde belirginleştiği" evreye geçişi 9. haftada gerçekleşmektedir.

Al'i İmran suresinin aşağıdaki ayetinde  "insanın rahimde şekillenmesinden" bahsedilmektedir.

3/6 HUVE (1) ELLEZİ (2) YUSAVVİRU (3) KUM (4) Fİ (5) EL (6) ERHAMİ (7) KEYFE (8) YEŞA (9) la (10) ilahe (11) illa (12) huve (13) el (14) azizu (15) el (16) hakim (17)

( O SİZİ RAHİMLERİN İÇİNDE NASIL DİLERSE ŞEKİLLENDİRİR. Yüce hakim olan O’nun haricinde ilah yoktur.  )

- Ayetin, "İnsanın rahimde şekillenmesinden" bahsedilen ilk cümlesi 9 kelimeden oluşmaktadır.

- Ayetin kodundaki rakamların toplamı da 9 (3+6 = 9) olmaktadır.

- Ayrıca insanın rahimde toplam kalma süresinin 9 ay olması da konu bağlamında ayrıca uyum arzetmektedir.

Doğan Ay, Kaybolan Ay ve Sinodik Döngü

“Sinodik Ay Döngüsü”, Ay’ın Dünya etrafındaki yörüngesel hareketi sırasında, Güneş–Dünya–Ay geometrisinin aynı doğrultuya tekrar gelmesi için geçen ortalama süredir. Bir başka deyişle, Ay’ın Dünya’dan bakıldığında aynı evreye (örneğin Yeniay’dan Yeniay’a) tekrar gelmesi için geçen 29.5 günlük süredir. Bu süre içinde "Ay’ın, Yeniay, Hilal, İlk Dördün, Dolunay, Son Dördün, Hilal (tekrar), Yeniay (tekrar)" olmak üzere 7* evresi mevcuttur. (*7 sayısı, döngünün ve tamamlanmanın sembolü olan sayıdır.)

Sinodik Ay Döngüsü'ndeki evreler

1- Yeniay (New Moon / Görünmez evre)
2- Hilal (İlk görünür evre)
3- İlk Dördün
4- Dolunay
5- Son Dördün

6- Hilal (Son görünür evre)
7- Yeniay (New Moon / Görünmez evre)

En’am suresinin aşağıdaki ayetindeki tasvir “Sinodik Ay Döngüsü” fenomenine hem kavramsal ,hem de sayısal olarak işaret etmekte gibidir.

6/77 Fe (1) lemma (2) rae (3) el (4) KAMERA (5) BAZİĞAN (6) kale (7) haza (8) rabb (9) i (10) fe (11) lemma (12) EFELE (13) kale (14) le (15) in (16) lem (17) yehdi (18) ni (19) rabb (20) i (21) le (22) ekun (23) enne (24) min (25) el (26) kavmi (27) el (28) dallin (29) 

( AY'I DOĞARKEN gördüğünde "Rab’bim budur." dedi. KAYBOLDUĞUNDA ise "Rab’bim beni yönlendirmeseydi, sapıklar kavminden olurdum." dedi.  )

- Ayette “Ay’ın doğması” (Kamere baziğan) ve “Ay’ın kaybolması / Kaybolduğunda” (Lemma efele) ifadeleriyle, Ay’ın Sinodik Döngüsüne işaret edilmektedir. Zira "Hilal" evresi “Ay’ın doğması” (Kamere baziğan), "Yeniay" evresi ise “Ay’ın kaybolması" ( Lemma efele) evresini temsil etmektedir.

- Ayette 29 kelime yer almakta olup, bu sayı, Sinodik Döngü kapsamında Ay’ın ilk göründüğü evre olan “Hilal” evresinden, görünmez olduğu “Yeniay” evresine kadar geçen 29 günlük süreye denk gelmektedir. (Tam Sinodik Döngü (Yeniay’dan Yeniay’a) 29.5 gün olup, “Hilal”den “Yeniay”’a ise yaklaşık 29 gün geçmektedir. (“Hilal”, “Yeniay”’dan yaklaşık 1 gün sonra ortaya çıkmaktadır.) 

- Ay, “Hilal” (Ay’ın doğuşu) evresinden, “Yeniay” (Ay’ın kayboluş) evresine kadar 6 evre geçirmektedir. Ayetin ilk cümlesi olan “Fe (1) lemma (2) rae (3) el (4) kamera (5) baziğan (6)” (بَازِغاً الْقَمَرَ رَاَ فَلَمَّا) (Ay’ı doğarken gördüğünde) cümlesinde 6 kelime bulunmaktadır. Ayrıca bu cümlenin ebced değeri olan 1734 sayısının nümerolojik değeri de 6 (1+7+3+4 = 15 ... 1+5 = 6) olmaktadır.

ا 1 غ 1000 ز 7 ا 1 ب 2 ر 200 م 40 ق 100 ل 30 ا 1 ا 1 ر 200 ا 1 م 40 ل 30 ف 80

- Ayette "Ay’ın doğuşunu" temsil eden “Baziğan” (بَازِغاً) (Doğarken) kelimesinin ebced değeri 1011 (Be 2 + Elif 1 + Ze 7 + Ğayn 1000 + Elif 1 = 1011), "Ay’ın kayboluşunu" temsil eden “Efele” (اَفَلَ) (Kaybolur) kelimesinin ebced değeri ise 111 (Elif 1 + Fe 80 + Lam 30 = 111)’dir. Bu ebced değerlerindeki** rakamların toplamı da 6 (1+0+1+1+1+1+1 = 6) sayısını vermektedir. 

** Ayrıca söz konusu ebced değerlerinde 111 sayısındaki rakamlar bulunmakta olup, bu durum, 11 ve 111 sayılarının, halden hale geçişin ve döngünün sembolü olması bağlamında ayrıca dikkat çekmektedir. Öte yandan "Hilal - Yeniay" döngüsünündeki gün sayısını ve yukarıdaki ayetteki kelime adedini temsil eden 29 sayısının nümerolojik değeri de 11 (2+9 = 11)'dir.

Kuralsızlık telkini -2-

Türkçe kökenli bir kelime olan "Kural" kelimesi "Kur" (Oluşturmak, Yapılandırmak, Meydana getirmek) ve "al" (isim veya sıfat yapım eki) kelimelerinden oluşmaktadır. Bu bağlamda "Kural", bir oluşumun, yapının, sistemin, düzenin var olabilmesi ve varlığını sürdürebilmesi için gerekli temel kavramı temsil etmektedir.

Zira "Kural" kelimesi; "Bir toplumda, sistemde veya belirli bir düzen içinde davranışları, işlemleri veya süreçleri belirleyen ve uyulması beklenen düzenleyici ilke veya ilkeler bütünü" olarak tanımlanmaktadır.

Yaratılışın maddesel yönünde nasıl matematik, fizik ve kimya kuralları mevcut ise ruhsal yönünde de beşeri ve ahlaki kurallar mevcuttur. Maddesel kurallar, formüller ve teoremler ile temsil edilirken, ruhsal kurallar ise akli / vicdani yaklaşımlar ve sınırlamalar ile temsil edilmektedir. 

Bu durum, maddi / manevi her türlü kuralın esasen yaratılış safhasında varlıklara kodlanmış olduğu gerçeğini de ortaya koymaktadır. 

Kötü bir kokunun rahatsızlık vermesi ve ondan uzaklaşılmak istenmesi, ateşe temas edildiğinde yanma ve acı hissi oluşması nedeniyle temas eden uzvun ateşten uzaklaştırılmak istenmesi, acıkınca yemek yeme ihtiyacının hissedilmesi vb. gibi örnekler insan odaklı maddesel kurallar olarak sıralanabilir.

İnsan odaklı ruhsal kurallar ise aklın/vicdanın esasen tasvip ettiği/etmediği tutum ve düşünceler olarak "akletme işlevi olan kalbe" kodlanmıştır ki ahlaki ve sosyopsikolojik olarak nitelenen bu kodları içeren diğer bir kaynak da Kur'an'dır. Kur'an'ın "Zikr" (Hatırlama/Hatırlatma) olarak nitelenmesinin sebebi de insanın kalbinde zaten mevcut olan kodları insana hatırlatma işlevine haiz olmasıdır. "Akılsız"*, "Kalpsiz", "Vicdansız" gibi sıfatlar da zaten bu kodları hatırlamayan veya hatırlasa da dikkate almayanlara atfedilmektedir. (* "Akıl" kelimesinin "Akala" (Engellemek, Önlemek, Mani olmak) fiilinden türeme olduğuna ve semantik köken itibarıyla  "Yanlıştan men eden tesir" anlamını temsil ettiğine evvelce değinilmişti.)

1999 yılı yapımı olan Matrix filminin sonunda, Neo karakterinin aşağıdaki sözleri küreselcilerin nihai hedefini ifşa eder niteliktedir.

"Biliyorum oradasın. Seni şimdi hissedebiliyorum. Korktuğunu biliyorum….bizden korkuyorsun. Değişimden korkuyorsun. Geleceği bilmiyorum. Sana bunun nasıl biteceğini söylemek için gelmedim. Sana bunun nasıl başlayacağını söylemek için geldim.  Bu telefonu kapatacağım ve bu insanlara, senin onlara göstermek istemediğini göstereceğim. ONLARA SENSİZ* BİR YAŞAM GÖSTERECEĞİM. KURALSIZ VE KONTROLSÜZ , SINIRLARI VE KISITLAMALARI OLMAYAN BİR DÜNYA. Herşeyin mümkün olduğu bir Dünya. Gitmeye başladığımız noktada sana bir seçim bırakıyorum.”

* Cümledeki "Sensiz" kelimesinin Yaratıcı'yı temsil ediyor olması kuvvetle muhtemeldir.

Filmin sonunda yer alan yukarıdaki cümleler satanizmin "kuralı" olan "Do it as you see fit" (Uygun görüyorsan yap.) cümlesinin de temsili niteliğindedir.

"Kurallar" hususu kitapta "Hadd" (Sınır) kelimesinin çoğulu olan "Hudud" (Sınırlar) kelimesiyle temsil edilmekte ve ayetlerde, aşağıdaki örnek cümleler vasıtası ile yer almaktadır.

2/190 ... Ve hududu aşmayın. Kesinlikle Allah hudutları aşanları sevmez.

2/229 ... Bunlar Allah’ın hudutlarıdır. O halde hudutları aşmayın. Kim Allah’ın hudutlarını aşarsa, artık onlar zalimlerdir. 

Kavramsal sanat

Kavramsal Sanat, sanat eserinin fiziksel estetiğinden ziyade arkasındaki düşünceyi, kavramı yani kelimeyi/-leri ön plana çıkaran ve görünenin göründüğü gibi olmayabileceğini de ifade eden bir sanat akımı olarak tanımlanmaktadır. Bir başka deyişle bu sanat türünde esere konu olan olgu (nesne, şekil, ses vb. ), bilinegelen niteliğinden veya işlevinden farklı şekilde anlamlandırılmakta ve kavramsallaştırılmaktadır.

Örneğin, sadece bir "kırmızı renkli küp" resmini içeren bir tabloda verilmek istenen mesajın, geometrik bir şekil olan "küpten" çok daha farklı olması kavramsal sanatı temsil etmektedir. Zira resimdeki ahşap küp şeklinin, tanımı, "üzerine eşya konan ünite" olan bir "masa" olabileceği veya tanımı, "içine eşya konan hazne" olan "kutu" olabileceği veya tanımı, "üzerine oturulan mobilya eşyası" olan "puf" olabileceği de düşünülebilmektedir. İşte bu noktada maddenin var oluşunun, gerçekliğinin ve işlevinin düşünceye yani kelimeye bağlı olduğu ve esas gerçekliğin kelime olduğu sonucu teyid edilmektedir.

Bu gerçekten bir puf mudur?

Yukarıdaki örnek paralelinde "tabure" kelimesi örnek olarak incelendiğinde, bu kelimenin temsil ettiği maddesel formun çeşitlilik gösterebildiği, dolayısıyla formdan bağımsız olarak baz kavram olan "üzerine oturulan mobilya eşyası" anlamının önem arzettiği farkedilmektedir. Bu durumun tam tersi yani örneğin "ayakları üzerinde duran bir yüzeyin", üzerinde oturan kimsenin olmaması nedeniyle sadece "tabure" anlamını temsil etmeyebileceği, bu formun farklı işleve sahip bir nesneye ait olabileceği de düşünülebilmektedir. Nitekim resimdeki "ayakları üzerinde duran yüzeyin", örneğin bir elektronik cihaz bileşeni olduğu da düşünülebilmektedir.

Bu gerçekten bir tabure midir?

Aşağıdaki örnek ise kavramsal sanat temalı bir sergiden olup, eserde "sandalye" formunda bir nesnenin, "üstünde kimse oturmadığı" için sandalye olarak nitelenemeyeceği ve farklı işlevi olabileceği savı vurgulanmaktadır.

Tevrat'ın aşağıdaki ayetinde "Yılan" kelimesi vasıtasıyla kavramsal sanatı çağrıştıran ifadelere yer verilmiştir.

1-Genesis-3-14 Bunun üzerine RAB Tanrı YILANa, "Bu yaptığından ötürü Bütün evcil ve yabanıl hayvanların En lanetlisi sen olacaksın" dedi, "KARNININ ÜZERİNDE SÜRÜNECEKSİN, Yaşamın boyunca toprak yiyeceksin.

Ayette vurgulanan, "Yılan" kelimesinin temsil ettiği anlam yani şeytani nitelik olup, onun esasen bir sürüngen olmadığına, sonradan bu fiziksel özellliğe geçiş yaptığına da işaret edilmektedir. 

Kavramsal sanat, esas gerçekliğin ruh (düşünce, kelime) olduğunu ve maddenin, ruhun muhtelif formlarla tezahür edebilecek naçiz tezahürü ve sonucu olduğunu savunan İdealizm akımının da mecrası niteliğindedir. 

Yunus suresinin aşağıdaki ayetinde "Kelime = Gerçek" formülüne işaret edilmektedir.

10/82 Ve yuhikkallahul hakka bi kelimatihi ...

(... va Allah gerçeği kelimeleri ile gerçekleştirir. )

Bu bağlamda insanların farklı fiziksel özellikleri onlar için avantaj sağlayan veya onlara dezavantaj getiren unsurlar mıdır? Fiziksel özellikler insanları ruhsal (kelimesel, kavramsal) bağlamda ayrıştıran bir faktör müdür? Uzun, kısa, sarışın, esmer, minyon, iri, şişman, zayıf vb. ...  Bu nitelikler insanlara avantaj veya dezavantaj olsun diye mi bahşedilmiştir? Bu nitelikler, bir kişinin ruhsal, düşünsel niteliğine ilişkin değerlendirme ve yargı oluşturma (halo effect ve horn effect*) sürecinde temel kriterler olabilir mi?

30/22 Ve göklerin, yerin yaratılışı, dillerinizin ve renklerinizin çeşitliliği O’nun ayetlerindendir. Kesinlikle bunda, bilenler için ayetler vardır. 

Öz olan "İnsan" kelimesi ve onun temsil ettiği anlam/-lar yani ruhsal niteliklerdir. Bu anlamlar (ruhsal nitelikler) idrak edildiğinde esasen aldatıcı niteliğe sahip fiziksel farklılıkların gerçekte işlevi olmadığı da ortaya çıkmaktadır. Ve bu da maddenin değil ruhun yani kelimenin esas gerçeklik olduğunu teyid etmektedir.

"Sun'allah" (Allah'ın sanatı) ifadesi Kur'an'da sadece Neml suresinin aşağıdaki ayetinde geçmekte olup, bu ifade ve ayetteki mesaj ile adeta "Kavramsal sanat" kavramına işaret edilmekte gibidir. 

27/88 Ve teral cibale TAHSEBUHA camideten ve hiye temurru merras sehab SUN'ALLAHillezi etkane kulle şey’innehu habirun bima tefalun

(Ve dağları görürsün de onları cansız gibi sabit SANARSIN. Onlar bulutun geçmesi gibi geçerler. O, her şeyi yapan ALLAH'IN SANATIdır.)

Ayette, "dağların sabit oldukları sanılsa da onların hareket etmekte oldukları" bildirilmektedir. Bu misal "şahit olunan bir olgu ile ilgili yanlış düşünceye sahip olunabilmesi" temasını temsil etmektedir ki "Kavramsal Sanat"'ın özünü teşkil eden unsurlardan biri de "görünenin göründüğü gibi olmayabileceği" düşüncesidir.

Yaratılışın kaynak kodları olan Kur'an ayetlerinin insanın kalbinde zaten yazılı olması - ki bu nedenle Kur'an'a "zikr" (hatırlatma) de denir -  onun ayetlerle uyumlu düşünsel faaliyetlerde bulunmasının kök sebebini teşkil etmektedir. 

Platonizm ve ideadaki değişmezlik

Evvelce "Kelimeler ile yaratılış" başlıklı bölümde ve diğer birçok bölümde incelendiği üzere düşüncenin özü olan kelimeler yaratılışın da özü yani kaynak kodu niteliğindedir.

İdealizm, gerçekliğin, var oluşun, varlığın temelinde ruhun, bilincin, düşüncenin yani "kelimelerin" yattığını kabul eden, gerçekliğin özünü "Materyalizm"de yani madde planında, cisimler dünyasında değil, maddesel olmayan varlıkta arayan ve maddeyi, bilincin, düşüncenin, kelimenin bir yansıması, bir tezahürü, bir görünüş biçimi olarak inceleyen felsefi görüştür. Bu felsefi yaklaşımın öncüsü ise "Platonizm" kavramının oluşmasına vasıta olan Yunan filozof Platon'dur.

Platonizm, beş duyu (görme, işitme, dokunma, tatma, koklama) ile algılanan dünyanın değişken, eksik ve aldatıcı olduğu, idealar (düşünceler) dünyasının ise "değişmez", mükemmel ve "gerçek" olduğunu savunan bir felsefi yaklaşımdır ki esasen bu da gerçeği temsil etmektedir. 

Zira, gerçek alem olan ruhsal alemde / düşünceler (kelimeler) aleminde yani İdealar Planında (Kur'an diliyle "İndallah" veya "Ledün"), kaba madde planındaki düalite algısına dayalı entropi döngüsü yani bozulma, çürüme, yok olma algısı yaratan haller söz konusu olmayıp, kaba madde algısına göre sadece latif halden hale geçişler söz konusudur.

Temel yaratılış düşüncesinin / kelimesinin değişmezliği ise En'am suresinin aşağidaki ayetinde bildirilmektedir.

10/82 Ve yuhikkallahul hakka bi kelimatihi ....

( ..... Allah gerçeği kelimeleri ile gerçekleştirir. )

6/34 ... la mubeddile li kelimatillah ....

(... Allah’ın kelimelerini değiştirebilecek yoktur. ....)

Ayrıca bkz.

https://kuranilmi.blogspot.com/2025/06/kurandaki-idealizm-kodlamas.html

Kula kulluğu telkin edenler

Bir ülke temsilcisinin, bir başka ülkenin insanlarına hitaben, geçenlerde yaptığı nezaketten yoksun konuşmasında sarfettiği aşağıdaki sözler, şirketler sahibi malum zümrenin küresel tam kontrol için nasıl bir toplumsal yapı arzuladığını ifşa etmektedir ki zaten onlar da artık ifşa etmekten çekinmemektedirler. Konuşmadaki bazı sözler şöyledir. 

"Dünyanın bu bölgesi sadece TEK BİR ŞEYE SAYGI DUYAR: GÜÇ."

"... İŞE YARAYAN TEK ŞEYİN, altını çiziyorum 'tek' şeyin, bu GÜÇLÜ LİDERLİK REJİMLERİ olduğunu fark edersiniz."

“Ya MERHAMETLİ MONARŞİler* ya da meşruti monarşi türü yapılar başarılı oldu. DEMOKRASİ pelerini giyen ve insan hakları adına üzerine gidilen ülkeler ise BAŞARISIZ OLDU.”

"Ya MERHAMETLİ MONARŞİLER* ya da bir nevi monarşik cumhuriyetler..."

"DEMOKRASİ ya da İNSAN HAKLARI adına müdahale ettiğimiz ülkeler ise HÜSRANA UĞRADI."

* "Merhametli monarşi" .... Bu alaycı, saçma ve oksimoron ifade, halkı, kulları addeden bir kişinin keyfi durumuna bağlı kitle yönetimini tanımlamaktadır.

Kur'an'ın aşağıdaki ayetleri ise tiranizme, zorbalığa, bozgunculuk yapanlara, insanlık ve Allah düşmanlarına, mülkiyet ve riyaset tutkunlarına, kula kulluk edenlere / ettirenlere işaret etmekte ve insanlığı, yukarıdaki gibi sözleri söyleyenlere karşı uyarmaktadır. 

2/11-12 Ve onlara "YERDE BOZGUN YAPMAYIN." denildiğinde, "Kesinlikle BİZLER İYİLEŞTİRENLERİZ." derler. - İyi bilin ki kesinlikle ONLAR BOZGUNCULARDIR ve lakin farketmezler.

2/205 Ve BAŞA GEÇTİĞİNDE, YERDE BOZGUN YAPMAK, EKİNİ VE NESLİ HELAK ETMEK İÇİN ÇABALAR. Allah bozgunu sevmez.

3/64 ... ALLAH'IN HARİCİNDEKİNE  KULLUK ETMEYELİM ve O’na hiçbir şeyi ortak koşmayalım. BAZILARIMIZ BAZILARINI Allah’tan başka RAB EDİNMESİN. ...

11/59 Ve işte Ad, Rab’lerinin ayetleri ile cihad ettiler. O’nun resullerine isyan ettiler. HER İNATÇI ZORBANIN EMİRLERİNE TABİ OLDULAR. 

63/4 Ve onları gördüğünde cisimlerinden hoşlanırsın. Eğer konuşurlarsa sözlerini dinlersin. Kesinlikle onlar yaslanmış keresteler gibidirler. Her çığlığı onların üzerlerine sanarlar. ONLAR DÜŞMANLARDIR. ONLARDAN ÇEKİN, KORUN. .....

Aşağıdaki ayet ise doğru yoldaki toplumlar için en faydalı idare mekanizmasının meclis sistemi olduğuna işaret etmektedir.

42/38 Ve Rab’lerini kabul edenler ve duaya kalkanlar, onların İŞLERİ ARALARINDA HEYETTİR / MECLİSTİR.

Kafirlerin maskeleri

Arapça olan "Kafir" kelimesi KFR kökünden olan  "Kefere" (Örtmek, Kapatmak, Gizlemek) fiilinden türeme olup, genel olarak "İnkarcı, Yok sayan" anlamında kullanılmaktadır. Aynı kökten türeyen "Kufr" (Örtme, Kapatma, Gizleme) kelimesi ise "Kötü söz, İnkar" anlamında kullanılmaktadır. "Günahların örtülmesi, silinmesi" anlamında kullanılan ""Keffaret" kelimesi de semantik kök olarak "Örtme" anlamını içermektedir.

"Kafir" kelimesinin "İnkarcı" olarak kullanılmasının sebebi "Gerçeği örtme, Gerçeği gizleme", "Yok sayma", "Var olanı yok, yok olanı var gösterme" anlamlarına dayanmaktadır. Bir başka deyişle "Kafir" kelimesi "gerçeği bilmesine rağmen onu yok sayan, örtbas eden" anlamını temsil etmektedir ki bu noktada "aldatma, sahtekarlık, yalan" kelimeleriyle de dolaylı anlam ilişkisi oluşmaktadır.

"Kefere" fiilinin batı dillerindeki yansıması ise yine "Örtmek, Kapatmak" anlamına gelen "Cooperire" (lat.), "Cover (ing.) ve "Couvrir" (fra.) kelimeleriyle tezahür etmektedir.

"Maske" kelimesi ise kökeni Latincedeki "Masca" (Hayalet, Kötü ruh, Cadı; Kabus, Örterek kaplayan) kelimesine dayanan yani semantik kökeninde yine "Örtmek, Kapatmak" anlamı bulunan bir kelimedir.

Kutsal kitaplarda "Kafir" ve "Maske" kavramları doğrudan ve dolaylı olarak yer almakta ve anlam ilişkisi olan diğer kelimeler vasıtası ile de temsil edilmektedir.

3/70 Ya ehlel kitabi lime TEKFURUNE bi ayatillahi ve entum teşhedun

( Ey kitap sahipleri, şahit olmanıza rağmen, Allah’ın ayetlerini neden ÖRTERSİNİZ / İNKAR EDERSİNİZ? )

2/42 Ve la TELBİSUL hakka bil batili ve TEKTUMUL hakka ve entum ta'lemun

(Ve gerçeği batıl ile ÖRTMEYİN ve bile bile gerçeği GİZLEMEYİN. )

Aşağıdaki ayette yer alan "Gulf" (Kılıf) kelimesi, "Maske" kelimesiyle anlam ilişkisi arzetmekte olup, "Kufr" (Örtme, Kapatma) kelimesiyle birlikte kullanılmıştır.

2/88 Ve kalu kulubuna ĞULF bel leanehumullahu bi KUFRİHİM fe kalilen ma yu'minun

( Ve "Bizim kalplerimiz KILIFLIDIR." dediler. Bilakis Allah onları ÖRTMELERİNDEN / İNKARLARINDAN dolayı lanetledi. Artık çok azı inanır.  )

Kalbinde kılıf olan, gerçeği idrak etmez, etse de kabullenmez. Ve o kılıf ile "Kötü kalbini" maskelemeye çalışır.

İncil'in aşağıdaki ayetlerinde de şeytanların kendilerini gizleyebilmek için "maskeleme" taktiğini kullanmalarına işaret edilmektedir.

40-Matthew-7-15 "Sahte peygamberlerden sakının! Onlar size KUZU POSTUNA BÜRÜNEREK yaklaşırlar, ama ÖZDE YIRTICI KURTLARDIR.

47-2-Corinthians-11-14 Buna şaşmamalı. ŞEYTAN DA KENDİSİNE IŞIK MELEĞİ SÜSÜ VERİR.

"Olmadıkları gibi görünmeyi" ilke edinmiş olan ve tutum, düşünce ve niyetletini dolaylı olarak ifşa eden şeytanlar, "maskeleme" stratejilerini de "Maskarad" adı verilen "Maskeli Balo" organizasyonları ve "maske sembolizmi" vasıtasıyla ritüelleştirmektedirler. Birçok okült ezoterik organizasyonda, sanat ve gösteri faaliyetlerinde (özellikle müzik konserlerinde, kliplerinde) "maske" unsurunun vurgulandığı dikkat çekmektedir. Internette binlercesi yer alan ve şarkıcılar kullanılarak yapılan maske sembolizmi örneklerinden birkaçı;

Dünya, yaratılışından bu yana "kafir" şeytanlar tarafından, "olmadığı gibi görünmek" esasına dayalı ve her konuda aldatmanın, yanıltmanın ve gizlemenin temel kural olduğu bir "maskeli" baloya (maskarad) dönüştürülmüş durumdadır.

Dönenler ve Döndüren

"Döngü" kavramının temelini düalite kavramı oluşturmaktadır. Varlık ve yokluk kavramlarının temel düalite unsurları olduğu yaratılış sistemindeki ruhi ve maddi her şey belirli bir döngüsel yapı içerisinde varlığını sürdürmektedir. 

Döngüsellik belirli ve sistematik bir kalıba dayalı değişim tekrarları bütünü olarak tanımlababilmektedir.

Madde planı olan evrenin yaratılış noktası addedilen "Big Bang" fenomenin de tıpkı "kalp atışı" gibi döngüsel bir formatta tekrarlanıyor olması kuvvetle muhtemeldir. Yaratılıştaki döngüsel unsurlardan bazıları şöyle sıralanabilir.

- Gezegenlerin ve yıldızların yörüngesel hareketleri

- Atomların ve parçacıkların yörüngesel hareketleri

- Canlı varlıkların yaşam döngüsü (Doğum, Büyüme, Üreme, Ölüm)

- Su döngüsü (Buharlaşma, Yoğunlaşma, Yağış)

- Karbon, Azot ve Oksijen döngüsü

- Mevsim döngüsü

- Sirkadiyen Ritim (24 saatlik biyolojik saat)

- Dalga hareketleri

- Ekosistem Besin Döngüleri

- .......

- .......

"Döngü" yani "Dönüş" fenomeni matematiksel bağlamda 360 derecelik dairesel bir hareket olarak tanımlanmaktadır.

Ezoterik nümerolojide ise 11 sayısı düalitenin, döngünün, halden hale geçişin sembolüdür.

Rum suresinin 11. ayetinde "yaratılıştaki döngüsellik" tanımlanmaktadır.

30/11 Allahu (1) YEBDEU (2) el (3) HALKA (4) summe (5) YU'İDU (6) hu (7) summe (8) iley (9) hi (10) TURCEUN (11)

(اَللّٰهُ يَبْدَؤُا الْخَلْقَ ثُمَّ يُع۪يدُهُ ثُمَّ اِلَيْهِ تُرْجَعُونَ)

( Allah YARATIŞI BAŞLATIR. Sonra ONU DÖNDÜRÜR. Sonra O'na DÖNDÜRÜLÜRSÜNÜZ. )

- Ayetin numarası 11'dir.

- Ayette 11 kelime bulunmakta olup, 11 . kelime, döngüsel anlam içeren "Turceun" (Döndürülürsünüz) kelimesidir.

- Ayette, döngü ile ilgili ilk kelime, 6. sıradaki "Yu'iydu" (Döndürür) kelimesidir. Bu kelimenin sıra numarası ile ayetin kodundaki rakamların toplamı 11 (3+0+1+1+6 = 11) olmaktadır.

- Döngüselliği sağlayan dairesel hareketin matematiksel ifadesi olan açı değerini temsil eden 360 sayısının nümerolojik değeri 9 (3+6+0 = 9) olup, ayette "dönüş" kavramını temsil eden her iki ifadenin de ("Yu'idu hu" ve "Turceun") ebced değerlerinin nümerolojik değerleri 9 olmktadır.

"Yu'idu hu" (يُع۪يدُه) (Onu döndürür) 

Ya 10 + Ayn 70 + Ya 10 + Dal 4 + He 5 = 99 ... 9+9 = 18 ... 1+8 = 9

"Turceun" (تُرْجَعُونَ) (Siz döndürülürsünüz) 

Te 400 + Ra 200 + Cim 3 + Ayn 70 + Vav 6 + Nun 50 = 729 ... 7+2+9 = 18 ... 1+8 = 9

Yukarıda zikredilen 9 ve 11 sayılarının, "halden hale geçişi" ve "büyük kitlesel dönüşümleri" simgelemek, kodlamak (9/11) amacıyla kullanılmasının sebebide bu sayıların "döngü" kavramıyla olan ilintisidir.

Manşet terörü devam ...

Büyük bölümü küreselcilerin kontrolünde olan basın kuruluşlarının haber manşetlerinin daima "koku, panik ve endişe" duygularını tetikleyecek şekilde, yani toplumu sürekli negatif frekansta ve huzursuz modda tutacak şekilde kurgulandığına, "Manşet terörü" ve "Korku manşetleri" başlıklı bölümlerde değinilmiş ve örnekler verilmişti. Örneklerin ardı arkası kesilmemekle birlikte, 04.04.2026 tarihinde önde gelen bir basın kuruluşunun haber sitesinde yayınlanan ve zahiren "zararsız, önemsiz" gibi görünen aşağıdaki manşet de konu bağlamında önemli bir örnek teşkil etmektedir.

Haberin büyük harflerle ve bold olarak yazılmış manşeti okunduğunda "yaklaşan bir tehlikeye karşı uyarı" algısı oluşmaktadır. Zira manşette "Dikkat!" ve "bir anda", "tersine dönecek" gibi "olumsuz" anlam algısı oluşturan kelimeler kullanılmıştır. Ancak haberin metni okunduğunda ise "müjdeli haber" ifadesi eşliğinde "yağışlı havanın yerini güneşli havaya terkedeceğinin" bildirildiği görülmektedir. Peki o halde haberin manşeti neden "Müjde! Güneşli hava geliyor." gibi doğrudan olumlu algı oluşturacak, huzur verecek bir ifade kullanılarak yapılmamaktadır? Bu sorunun yanıtı bölümün başında verilmiştir. Zira şeytanlar, insanların acı çekme ve üzüntü duyma anında yaydıkları negatif enerjilerden (frekanslar) beslenmektedirler. (Yani konu, "merak uyandırarak haberin tıklanmasını ve okunmasını sağlama taktiğinden" daha derin boyuta haizdir.) 

Bir başka görselli manşetin de, "Yazın gelmesinden sevinç duyulması" yerine adeta "Yazdan korkulmasını" telkin eder gibi atıldığı görülmektedir. Zira manşette yine sık kullanılan "Korkutan" kelimesi yer almaktadır. Bu manşette, zihinlere bir korku unsuru olarak yerleştirilmek istenen "İklim değişikliği" kavramı da dolaylı olarak vurgulanmaktadır.

3/118 .... Sizden sıkıntıyı, düzensizliği eksik etmezler. O sizi meşakkatle helak edeni severler, arzularlar. Ağızlarından kin, öfke, çirkinlik ortaya açığa çıkar. O göğüslerinin gizlediği ise daha büyüktür. ....."

CO2, Sera etkisi ve Duhan

Dünyanın oluşumu aşamasındaki yoğun, bulutlu ve puslu gökyüzünü oluşturan ve tam yanma durumunda açığa çıkan esas gaz olan Karbondioksit (CO2) gazı, sera etkisi yaratarak yani ısının atmosferde tutulmasını sağlayarak dünyada yaşanabilir sıcaklıkların ve sıvı suyun varlığı mümkün kılmış ve dolayısıyla yaşamın ortaya çıkmasına zemin hazırlayan temel mekanizma olmuştur.

Sera etkisi gerekli bir doğal mekanizma olmakla birlikte, bu etkinin insan üretimi olan unsurlar nedeniyle yoğunlaşması yani özellikle atmosferde CO2 gazının konsantrasyonunun artması aşırı ısınma yaratarak ekosistem ve insan yaşamı için riskler oluşturmaktadır.

CO2 gazı 1 adet C ve iki adet O atomundan oluşmakta ve toplam 22 elektron içermektedir.

C (6) + O2 (8+8 = 16) = 6+8+8 = 22

Kur'an'da iki kere geçen ve tefsir bağlamında çoklu anlamlara haiz olan "Duhan" (Duman) kelimesi, yanma sonucu ortaya çıkan gaz ve ince parçacıkların oluşturduğu duman anlamını da temsil etmektedir.

"Duhan" kelimesi, ilk kez geçtiği aşağıdaki ayette, yukarıdaki ilk paragraftaki açıklamayla uyumlu olarak, dünya atmosferinin oluşma aşamasının tasvirinde yer almaktadır.

41/11 Summe (1) isteva (2) ila (3) el (4) semai (5) ve (6) hiye (7) DUHANUN (8) fe (9) kale (10) leha (11) ve (12) li (13) el (14) erdi (15) i'tiya (16) tav'an (17) ev (18) kerha (19) kaleta (20) eteyna (21) taiin (22)

( Sonra GÖĞE seviyelendi. O DUMANdı. Ona ve yere "İsteyerek veya zorlanıp istemeyerek itaat edip gelin." dedi. "İsteyerek geldik." dediler. )

"Duhan" kelimesinin geçtiği ikinci ve son ayette ise, yukarıdaki ikinci paragraftaki açıklamayla uyumlu olarak, aşırılaşan sera etkisinin ekosistem ve yaşam açısından riskine dolaylı olarak işaret edilmektedir. Zira aşağıdaki ayet ikilisinin ikinci ayetinde "Duhan" kelimesi "Azap" kelimesiyle nitelenmektedir.

44/10 Fe (1) irtekib (2) yevme (3) te'ti (4) el (5) semau (6) bi (7) DUHANİN (8) mubin (9)

( O halde, göğün apaçık DUMAN getirdiği günü gözetleyip bekle. )

44/11 Yağşe (1) el (2) nas (3) haza (4) AZABUN (5) elim (6)

( İnsanları örter. Bu elim AZAPtır. )

- "Duhan" kelimesi 44. surenin de ismi olup, bu surede 59 ayet bulunmaktadır. Sure numarasını ve ayet adedini temsil eden sayılardaki rakamların toplamı olan 22 (4+4+5+9 = 22) sayısı, CO2 gazındaki elektron adedini de temsil eden sayıdır.

- "Duhan" kelimesinin ilk kez geçtiği 41/11 kodlu ayette 22 kelime bulunması da CO2 gazındaki elektron adedi ile uyum arzetmektedir.

- Bu ayetin, ""Duhan" kelimesiyle biten  ilk cümlesi olan;

"Summesteva iles semai ve hiye duhanun"

(ثُمَّ اسْتَوٰٓى اِلَى السَّمَٓاءِ وَهِيَ دُخَانٌ)

(Sonra GÖĞE seviyelendi. O DUMANdı. ...)

cümlesinde de 22 harf bulunmaktadır.

ثُ مَّ ا سْ تَ وٰٓ ى اِ لَ ى ا ل سَّ مَٓ ا وَ هِ يَ دُ خَ ا نٌ

Sıvı robotlar ve Aşılama süreci

Dünyayı tahakküm altına almış olan "ilim üzerine sapmış şeytani zümre" kitle iletişimine konu olacak bilgi akışını, "sözcü" konumunda tuttuğu basın kanalı ile kontrol etmektedir. Bu bağlamda, bilimsel ve teknolojik keşiflere ilişkin kitle bilgilendirmeleri veya uygulamaları, bu keşiflerden en az 50 sene sonra yapılmaktadır. Aradaki bu süre farkı, hem malum zümre ile geniş kitleler arasındaki "bilgi, bilinç ve algı" farkını ortaya koyan sayısal ölçü, hem de kitle kontrolünü sağlayan temel faktör niteliğindedir.

İnsanın tüm vücut dışı sosyolojik faaliyet süreçlerini dijital teknoloji (internet, sosyal medya, cep telefonları) vasıtasıyla takip ve kontrol altına almış ve yönlendirmekte olanlar şimdi de insanın vücut içi biyolojik süreçlerini aynı teknoloji vasıtasıyla kontrol altına alma ve yönlendirme aşamasındadırlar. Bunu gerçekleştirebilmenin yegane yolu "bir şekilde" insan vücudunun içine nüfuz edebilmektir. İşte o "bir şekil" de, hep komplo teorisi diye alay edilegelen "mikroçipleme / nanoçipleme"dir ki kurgulanmış küresel bir komplo olan pandemi süreci kapsamında gerçekleştirilen "aşılama" operasyonu buna vasıta olmuştur. Bu sav aşağıdaki haber vasıtasıyla desteklenmekte gibidir.

"Seul Ulusal Üniversitesi araştırmacıları, manyetik parçacıklarla güçlendirilmiş, şekil değiştirebilen, birleşip ayrılabilen ve dar alanlardan geçebilen "parçacık zırhlı sıvı robotlar" (PB) geliştirdi. ........... 

Biyomedikal ve Endüstriyel Kullanım: Canlı hücre gibi davranabilen bu robotların, insan vücudu içinde hedeflenmiş ilaç dağıtımı ve terapötik (tedavi edici) müdahaleler gibi yumuşak robotik uygulamalarında kullanılması beklenmektedir. ...."

Basından 24.03.2025

https://techxplore.com/news/2025-03-liquid-robot-fuse-cells.html

Sıvı robotların (Liquid robots veya Soft micro/nanorobots) biyomedikal alanda "aşılama" ve ilaç taşıma amaçlı kullanılabileceği kaynaklarda bildirilmektedir. Sıvı veya yumuşak mikrorobotların, biyouyumlu malzemelerden üretilmekte oldukları ve genellikle manyetik, kimyasal veya ışık* ile kontrol edilebildikleri de belirtilmektedir. Sıvı robotların, mikro/ nanoskopik boyutları sayesinde damarlarda, hücreler arasında veya dokuların içine girebildikleri de bilgiler arasındadır.

*Aşılarda bulunan Lüsiferaz (Luciferase) isimli enzim, sıvı robotların ışık ile kontrolü hususu ile doğrudan ilintilidir. (Luci (ışık) + fer (getiren) + ase (enxim eki) )

Pandemi süreci sonrasında, sanki yeni bir keşifmiş gibi basında haber yapılan "Sıvı Robot" konusunun esasen insanlığın deneyimlediği aşılama sürecinin özünü oluşturmuş olması kuvvetle muhtemeldir. 

"Biyomedikal alanda sıvı robotlar" konusu kaynaklarda detaylı olarak incelendiğinde bu teknoloji ile yapılabilecek olanlar daha da iyi tahayyül edilebilmektedir.

Evvelce de değinildiği üzere, Kur'an'da yer alan ve "azabı" simgeleyen "Semum" (İçe işleyen zehir) kelimesi, hem "virüs", hem de "aşı" bağlamında en aşağıda linkleri bulunan "Coronavirus ve 11 nümerolojisi" konulu bölümlerle uyum arzetmektedir. Söz konusu bölümlerde Coronavirus pandemisi sürecinin her detayında, "kitle operasyonlarının" ritüel kodu olan 11 sayısının nasıl tezahür ettiği / ettirildiği incelenmiştir. 

"Semum" kelimesinin geçtiği aşağıdaki ayetlerdeki 11 kodlaması da dikkat çekmektedir.

15/27 Ve (1) el (2) CANNE* (3) halakna (4) hu (5) min (6) kablu (7) min (8) nari (9) el (10) SEMUM (11) 

( Ve CİN, onu önceden, İÇE İŞLEYEN ZEHİRli ateşten yarattık. )

*"Canne /Cinn" (Cin, Görünmeyen, Örtülü, Gizli) kelimesinin "Semum" kelimesiyle birlikte yer alması, aşıların içinde ne olduğunun görülmemesi, bilinmemesi hususuyla ilintilidir.

52/27 Fe (1) menne (2) allahu (3) aley (4) na (5) ve (6) veka (7) na (8) azabe (9) el (10) SEMUM (11) 

( Böylece Allah üzerimize nimet verdi ve bizi İÇE İŞLEYEN ZEHİRli ateş azabından korudu. )

- Her iki ayette de 11 kelime bulunmaktadır.

- Her iki ayette de "Semum" kelimesi son kelime yani 11. kelimedir.

- Semum (سَّمُومِ) kelimesinin ebced değeri olan 146 sayısının nümerolojik değeri de 11'dir. 

(Sin 60 + Mim 40 + Vav 6 + Mim 40 = 146 ... 1+4+6 = 11)

Ayrıca bkz.

https://kuranilmi.blogspot.com/2020/05/coronavirus-ve-11-ritueli.html

https://kuranilmi.blogspot.com/2020/11/coronavirus-ve-11-ritueli-devam.html

https://kuranilmi.blogspot.com/2020/12/coronavirus-ve-11-ritueli-devam-2.html?m=1

https://kuranilmi.blogspot.com/2020/12/coronavirus-ve-11-ritueli-devam-3.html

https://kuranilmi.blogspot.com/2020/12/coronavirus-ve-11-ritueli-devam-3_30.html?m=1

https://kuranilmi.blogspot.com/2021/03/hastalk-aslamak.html?m=1

https://kuranilmi.blogspot.com/2021/04/coronavirus-11-ritueli-devam-6-a416.html?m=1

https://kuranilmi.blogspot.com/2021/05/coronavirus-ve-11-ritueli-devam-7.html?m=1

https://kuranilmi.blogspot.com/2021/05/asdaki-kodlama-ve-yine-11-numerolojisi.html?m=1

https://kuranilmi.blogspot.com/2021/06/coronavirus-ve-11-ritueli-devam-8.html?m=1

https://kuranilmi.blogspot.com/2021/08/coronavirus-ve-11-ritueli-devam-9.html?m=1

İnsanın “Freni” Akıl

Türkçe'de “Akıl” (Zihin, İdrak, Kavrayış) olarak telaffuz edilen kelime esasen Arapça kökenli bir kelime olan “Akl” kelimesidir. Bu kelimenin kökünde “Akala” (Engellemek, Mani Olmak, Men Etmek, Zaptetmek, Tutmak, Kilitlemek, Kontrol Etmek, Gem Vurmak, Dizginlemek)  fiili yer almaktadır. Dolayısıyla Türkçe'de “Akıl” olarak telaffuz edilen kelimenin semantik kökeninde “Yanlıştan uzak tutan, yanlışı engelleyen tesir” anlamı bulunmaktadır.

2/44 E te'murunen nase bil birri ve tensevne enfusekum ve entum tetlunel kitab E FE LA TA'KİLUN

( Kitabı okuduğunuz halde, insanlara iyiliği emredersiniz de nefislerinizi unutur musunuz? O HALDE AKIL ETMEZ MİSİNİZ? )

Arapçada yer alan ve Kur’an’da da “Akıl, İdrak, Sağduyu” anlamını içerecek şekilde zikredilen bir diğer kelime ise "Nuha" kelimesidir ki bu kelimenin kökünde de “Nehy” (Engellemek, Men Etmek, Alıkoymak, Yasaklamak) fiili yer almaktadır.

20/128 E fe lem yehdi lehum kem ehlekna kablehum minel kuruni yemşune fi mesakinihim inne fi zalike le ayatin li ulin NUHA 

( Onlardan önce, meskenlerinde gezen nice nesillerden helak etmemiz onları yönlendirmedi mi? Kesinlikle bunda, AKIL sahipleri için ayetler vardır. )

Yunancada yer alan “Phren” (Zihin, Akıl, İdrak ) kelimesinin kökeninde “Phronein” (Düşünmek, Akıl Yürütmek, Dikkat Etmek, Akıl Sahibi Olmak, Mantıklı Düşünmek) fiili bulunmaktadır. Örneğin "Şizofren" kelimesi, "Skhizein" (Kesmek, Yarmak, Ayırmak) ve "Phren" (Zihin, Akıl, İdrak) kelimelerinin birleşiminden oluşan ve "Zihin bütünlüğünü kaybetmiş, İdrak mekanizması kesintiye uğramış, Düşünce, duygu ve algı süreçlerinde parçalanma yaşayan, Akli kontrolünü yitirmiş" anlamına gelen bir kelimedir. Yunanca "Phren" kelimesinin, büyük ölçüde Yunanca’nın romanize edilmiş hali olarak kabul edilebilecek bir dil olan Latincedeki tezahürü ise “Frenum” kelimesidir ki bu kelime Türkçe'de kullanılmakta olup "Dizgin, Gem, Kontrol, Fren" anlamlarını temsil etmektedir.  

Konuşma dilinde yer alan ve “Vecede” (Bulmak) fiilinden türeme bir isim olan “Vicdan” kelimesi, “Doğrunun yanlıştan ayırt edilmesini sağlayan, yanlıştan men eden, yanlışı engelleyen içsel tesir” olarak tanımlanmakta olup, semantik köken olarak ise “Bulduran, İdrak ettiren, Doğruyu bulduran, Doğruyu idrak ettiren” anlamını temsil etmektedir. “Vicdan” kelimesi, “Kalp” kelimesi ile de ilintilendirilmekte olup, “Vicdansız” kelimesinin diğer bir temsilinin “Kalpsiz” kelimesi olması da bu ilintinin bir yansıması niteliğindedir. 

Kur’an’ın aşağıdaki ayetinde yer alan “Kulubun ya’kilune biha” (Akıl edecek kalpler) ifadesi ise tüm bu semantik ve fonetik açıklamalarının temelinde “Akıl” yani “Engelleyici, Yanlışı engelleyici tesir” anlamının olduğunu ortaya koymaktadır.  

22/46 E fe lem yesiru fil erdi fe tekune lehum KULUBUN YA'KİLUNE BİHA ....

( O halde yerde gezmiyorlar mı? Onu AKIL ETMEYE KALPLERİ veya onu duymaya kulakları olsun. .....)

Dolayısıyla "Akıl" kelimesi, "Vicdan" kelimesini de içermekte ve en büyük hedefi doğru yoldan (sirat el mustekim) ayrılmamak olan insanın yegane "Frenleyicisi" işlevini görmektedir. Zira insanın maruz kaldığı her türlü olumsuz durumun kök sebebini "nefsani dürtülerini frenleyememesi" yani "akletmemesi" oluşturmaktadır.

Kelimelerin etimolojik ve semantik kökenleri, özünde “bir kelime ve anlam okyanusu” olan yaratılıştaki sırları araştırma sürecinde önemli bir anahtar işlevi görmektedir.

Ayrıca bkz.

https://kuranilmi.blogspot.com/2025/04/bilissel-kavramlar.html

Ruh, Kalp ve Oksijen

 Kitaplarda yer alan "Ruhtan üflemek" ifadesi, Yaratıcı'nın insana "bilinç" vererek onu idrakli varlık yapması anlamını teşbih ile temsil etmektedir. Bu ifade ilk kez Secde suresinin aşağıdaki ayetinde geçmektedir.

32/9 Summe (1) sevva (2) hu (3) ve (4) NEFEHA (5) Fİ (6) Hİ (7) MİN (8) RUHİ (9) Hİ (10) ve (11) ceale (12) lekum (13) el (14) sem'a (15) ve (16) el (17) ebsara (18) ve (19) el (20) EFİDEH (21) kalilen (22) ma (23) teşkurun (24) 

( Sonra onu düzenleyip şekillendirdi ve İÇİNE RUHUNDAN ÜFLEDİ. Size kulaklar, gözler ve GÖNÜLLER /KALPLER oluşturdu. Ne az şükrediyorsunuz. )

"Ruhtan üfleme" ifadesi ikili anlam taşımakta olup, insana hem "bilinç", hem de "yaşam soluğu / nefes / hava (oksijen)" verilmesini temsil etmektedir.

Evvelki bölümlerde de defaatle tekrarlandığı üzere, "Rih" (Rüzgar, Esinti, Üfleme, Hava akımı) kelimesiyle ortak kökten olan "Ruh" kelimesinin nümerik sembolü 21 olup, bu kelime ayetlerde 21 kere tekrarlanmaktadır. "Ruh ilminden" bahsedilen yegane ayet de bu sayının tezahürüne vasıta olmaktadır. Zira ayetin kodundaki rakamların toplamı ve ayetteki kelime adedi 21'dir.

17/85 Ve (1) yes'elune (2) ke (3) an (4) el (5) RUH (6) kul (7) el (8) RUHU (9) min (10) emri (11) rabb (12) i (13) ve (14) ma (15) utitum (16) min (17) el (18) ilmi (19) illa (20) kalila (21) 

( Ve sana RUHTAN sual ediyorlar. De ki: "RUH, Rab’bimin işlerindendir. İlminden size azıcık haricinde verilmemiştir." )

"Ruhtan üflemek" ifadesinin ilk kez geçtiği yukarıdaki 32/9 kodlu ayetin ilk cümlesinde 21 kelime bulunmakta olup, "Efidet" (Kalpler, Gönüller) kelimesi son yani 21. kelimedir. Bu durum "Ruh" kelimesinin kaba madde planındaki temsilinin "Kalp" olması açısından dikkat çekici bir uyum arzetmektedir. Kalp ayrıca, vücudun temel ihtiyacı olan "oksijeni" organlara taşıyan kanı da pompalama görevini icra etmektedir.

İnsanın yaşam kaynağı olan oksijenin havadaki konsantrasyon oranının %21 olması da konu bağlamında numerik ve semantik uyum arzetmektedir.

Şuurdaki işaret

 “Şuur” ve “İşaret” kelimeleri Arapça “Şaara” (شعر) (Bilmek, Farketmek, Sezmek, İdrak etmek) kökünden türemiş kelimelerdir. 

Şuur (شعور): Bilinç, Sezgi, Farkındalık, İdrak 

İşaret (إشارة): Belirti, Gösterge, İma, Sinyal, İz, Nişan, Sembol, Kod 

 “Şuur” kelimesi ile “İşaret” kelimelerinin ortak kökenden olmaları, işaretlerle (kelime, sayı, şekil) yapılan sembolizmin şuur (bilinç) seviyesindeki etkisine işaret etme işlevi de görmektedir. Zira, ne anlama geldiği, neyi simgelediği, ne mesaj telkin ettiği hakkında en ufak bir bilgisi olmayan bir kitleye yönelik olarak belirli bir sembolizmin planlı olarak uygulanmasının amacı, bir bilginin o kitlenin zihnine bilinç dışı olarak ekilmesi amacını taşımaktadır. Bir başka deyişle amaç, o kitleyi bilinçaltı seviyesinde etkilemek, kodlamak ve düşünce ve eylem bazında kontrol etmektir. Dolayısıyla bilgiye muhtaç olan şuur (bilinç), bilinç seviyesi ve bilinçaltı olmak üzere bir idrakli varlığın düşünce, söylem ve eylemlerindeki birincil unsur niteliğindedir. 

“Bilmek”, bilginin sadece zihinde mevcut olması anlamına gelmekteyken, “Bilincinde olmak” ise hem bilmeyi, yani bilgiye sahip olmayı, hem de o bilginin anlamını ve işlevini idrak etmiş olmayı tanımlamaktadır. Dolayısıyla “Bilinç”, bilmeyi de kapsayan daha geniş bir kavram olup, “bilginin aktive olmuş hali” olarak tanımlanabilmektedir.

Bir eylem belirli bir bilgiye dayanabilir, fakat eylemi icra eden kişi o bilgiyi o anda bilinçli olarak düşünmeden hareket ediyor olabilir. Buna psikoloji ilminde “Implicit Knowledge Based Behavior“ (Örtük Bilgiye Dayalı Davranış) adı verilmektedir. Örneğin, ana dilini konuşan bir kişi dilbilgisi kurallarına doğrudan “bilinçli” olarak değil, içselleştirmiş otomatize “bilgiyle” uyum sağlamaktadır. Ancak yabancı bir dili yeni öğrenmekte olan birisi bu dili konuşurken her bir dilbilgisi kuralına “bilinçli” şekilde odaklanarak yani üzerinde kısa süreli düşünerek uyum sağlamaktadır. Dil pratiği geliştikçe bu bilinçli uyum içselleştirilmiş bilgiyle gerçekleşmeye devam eder.

Bu bağlamda, “Bilinçsizce yaptı” ifadesi esasen anlam açısından batıl durumdadır. Zira, eğer bir kişi belirli bir hedefe yönelik hareket ediyorsa, çevreye tepki veriyorsa ve eylemini yönlendirebiliyorsa söz konusu eylem, bilinç seviyesi ne olursa olsun, “bilinçli eylem” niteliği taşımaktadır. Bu noktada, “eylemin bilincinde olmak” ile bilgi yoksunluğu kaynaklı tezahür eden “eylemin sonuçlarının bilincinde olmamak” durumu hassas bir ayrım teşkil etmektedir. 

“Şuur” (Bilinç, Farkındalık) kök kelimesinin fiil formunda geçtiği bazı ayetler şöyledir. 

2/9 Yuhadiunallahe vellezine amenu ve ma yahdeune illa enfusehum ve ma YEŞ’URUN

( Allah’ı ve o inananları aldatmaya çalışırlar da nefislerinden, kendilerinden başkasını aldatmazlar ve FARKETMEZLER. )

3/69 Veddet taifetun min ehlil kitabi lev yudillunekum ve ma yudillune illa enfusehum ve MA YEŞ'URUN

( Kitap sahiplerinden bir grubunuz sizi saptırmayı arzuladılar da nefisleri haricindekini saptırmazlar ve FARKETMEZLER. )

49/2 .... en tahbeta a'malukum ve entum LA TEŞ'URUN

(....Çalışmalarınız boşa gider de sizler FARKETMEZSİNİZ.   )

Yukarıdaki ayetlerde, bilincin farklı katmanlarına dolaylı olarak işaret edilmektedir. Zia ayetlerde, “eylemin bilincinde olan” ancak “sonuçlarının bilincinde olmayan” kitle misali verilmektedir. 

2/154 Ve la tekulu li men yuktelu fi sebilillahi emvat bel ahyaun ve lakin LA TEŞ'URUN

( Ve Allah yolunda öldürülenler için ölüler demeyin. Bilakis diridirler ve lakin FARKEDEMEZSİNİZ. )

Bu ayette de zahiri bir durumun bilincinde olmak ancak o durumun temsil ettiği batıni bir başka durumun veya anlamın bilincinde olmamak olgusu yer almaktadır ki bu da doğrudan bilgi eksikliği ile ilintilidir.

Her bilgiye, bilmenin, idrakli varlıklar arasındaki temel ayırıcı unsur olduğu bilinci ile yaklaşmak ve "bilginin bilincinde olmak" tekamül açısından büyük önem arzetmektedir. 

39/9 .... kul hel yestevillezine ya'lemune vellezine la ya'lemun ....

(.... De ki: "Bilenlerle bilmeyenler eşit olur mu? ....)

Not : Şiir (شعر) (Ölçülü ve kafiyeli söz sanatı) kelimesi de “Şa’ra” kökünden türeme olup, bir düşüncenin etkin şekilde idrakı için tasarlanmış kelime dizimi anlamını temsil etmektedir.