“Rekor” ve “Konkor” kelimeleri

Latince kökenli olan ve Türkçe’de “Rekor” olarak telaffuz edilen “Recordum”* kelimesi  “Kaydetme, Kayıt, Hafızaya  alma, Veriyi saklama” anlamlarına gelmekte olup, aşağıda yer alan etimolojik yapısı itibarıyla da dikkat çekmektedir.

recordum : re (yeniden, tekrar, geri) + cordari (hatırlamak, anımsamak, hatıra getirmek) (CORDİS (KALP; zihin (mecazi) ) + are (fiil mastar eki) ) + um (isim yapım eki)

*”Recordum” kelimesi, “kayda geçirilmeye değer önemli veri” anlamı bağlamı ile “bir konudaki veya yarıştaki en iyi derece” anlamında da kullanılmaktadır.

“Kaydetme, Kayıt, Hafızaya alma, Veriyi saklama” anlamını temsil eden bu kelimenin kökünde “Kalp” kelimesinin olması, Kur’an’da “Kalp” kelimesinin “Akletme” ve “Kaydetme” vasıtası olarak zikredilmesi ile uyum arzetmektedir.

22/46 ... tekune lehum KULUBUN YA'KİLUNE biha ...

(... Onu AKIL ETMEYE KALPLERİ veya onu duymaya kulakları olsun. ....)

26/193 NEZELE BİHİ el ruhul emin

( ONU (KUR’AN’I) güvenilir ruh İNDİRDİ. )

26/194 Ala kalbike li tekune minel munzirin

( Uyarıcılardan olman için SENİN KALBİNE, )

Latince kökenli olup, kökünde “Cordis” (Kalp) kelimesi olan bir diğer kelime de “Concordia” kelimesidir ki bu kelime de “Fikir birliği, Uyuşma, Uyum” anlamını temsil etmektedir. 

concordia : con (birlikte) + CORDİS (KALP) + ia (isim yapım ve durum eki) 

Al’i İmran suresinin aşağıdaki ayetinde “Kalp” kelimesinin aynı semantik yapıyı temsil edecek şekilde yer aldığı görülmektedir.

3/103 ... iz kuntum a'daen fe ELLEFE BEYNE KULUBİKUM ...

( .... zamanında sizler düşmanlarken KALPLERİNİZİN ARASINI BİRLEŞTİRDİ. .... )

Netice itibarıyla “Kalp”’in sadece kan pompalayan maddesel bir organ olmadığı, ruhun / bilincin madde planındaki temsili olduğu ve bir veri tabanı niteliği arzettiği de sezilebilmektedir.

Ayrıca bkz.

https://kuranilmi.blogspot.com/2023/09/gercegin-kalbi-batln-beyni.html

https://kuranilmi.blogspot.com/2023/03/kalpteki-kelimeler.html

https://kuranilmi.blogspot.com/2021/10/duygusal-zeka-eq-ve-akleden-kalp.html

https://kuranilmi.blogspot.com/2020/10/kalp-ruh-beyin-nefs.html

https://kuranilmi.blogspot.com/2020/07/akleden-kalp-mana-ve-maneviyat.html

Rahimde "şekillenen" insan

İnsanın, doğum öncesinde rahimde geçirdiği evreler şöyledir.

0–8 hafta (embriyo dönemi): Organların temelleri atılır. Kalp, beyin, omurga gibi yapılar şekillenmeye başlar.

9–12 hafta (ilk trimester sonu): Bebek artık “fetüs” olarak adlandırılır. İnsan formu büyük ölçüde belirginleşir (kollar, bacaklar, parmaklar, yüz hatları oluşur). Bu dönem “temel dış görünümün oturduğu” evredir. 

13–40 hafta (2. ve 3. trimester): Asıl büyüme ve olgunlaşma dönemi. Organlar çalışmaya başlar, yağ dokusu artar, beyin ve akciğerler olgunlaşır.

Yukarıdaki evrelerden de görüleceği üzere rahimdeki insanın embriyo halinden fetüs haline geçişi yani "İnsan formu büyük ölçüde belirginleştiği" evreye geçişi 9. haftada gerçekleşmektedir.

Al'i İmran suresinin aşağıdaki ayetinde  "insanın rahimde şekillenmesinden" bahsedilmektedir.

3/6 HUVE (1) ELLEZİ (2) YUSAVVİRU (3) KUM (4) Fİ (5) EL (6) ERHAMİ (7) KEYFE (8) YEŞA (9) la (10) ilahe (11) illa (12) huve (13) el (14) azizu (15) el (16) hakim (17)

( O SİZİ RAHİMLERİN İÇİNDE NASIL DİLERSE ŞEKİLLENDİRİR. Yüce hakim olan O’nun haricinde ilah yoktur.  )

- Ayetin, "İnsanın rahimde şekillenmesinden" bahsedilen ilk cümlesi 9 kelimeden oluşmaktadır.

- Ayetin kodundaki rakamların toplamı da 9 (3+6 = 9) olmaktadır.

- Ayrıca insanın rahimde toplam kalma süresinin 9 ay olması da konu bağlamında ayrıca uyum arzetmektedir.

Doğan Ay, Kaybolan Ay ve Sinodik Döngü

“Sinodik Ay Döngüsü”, Ay’ın Dünya etrafındaki yörüngesel hareketi sırasında, Güneş–Dünya–Ay geometrisinin aynı doğrultuya tekrar gelmesi için geçen ortalama süredir. Bir başka deyişle, Ay’ın Dünya’dan bakıldığında aynı evreye (örneğin Yeniay’dan Yeniay’a) tekrar gelmesi için geçen 29.5 günlük süredir. Bu süre içinde "Ay’ın, Yeniay, Hilal, İlk Dördün, Dolunay, Son Dördün, Hilal (tekrar), Yeniay (tekrar)" olmak üzere 7* evresi mevcuttur. (*7 sayısı, döngünün ve tamamlanmanın sembolü olan sayıdır.)

Sinodik Ay Döngüsü'ndeki evreler

1- Yeniay (New Moon / Görünmez evre)
2- Hilal (İlk görünür evre)
3- İlk Dördün
4- Dolunay
5- Son Dördün

6- Hilal (Son görünür evre)
7- Yeniay (New Moon / Görünmez evre)

En’am suresinin aşağıdaki ayetindeki tasvir “Sinodik Ay Döngüsü” fenomenine hem kavramsal ,hem de sayısal olarak işaret etmekte gibidir.

6/77 Fe (1) lemma (2) rae (3) el (4) KAMERA (5) BAZİĞAN (6) kale (7) haza (8) rabb (9) i (10) fe (11) lemma (12) EFELE (13) kale (14) le (15) in (16) lem (17) yehdi (18) ni (19) rabb (20) i (21) le (22) ekun (23) enne (24) min (25) el (26) kavmi (27) el (28) dallin (29) 

( AY'I DOĞARKEN gördüğünde "Rab’bim budur." dedi. KAYBOLDUĞUNDA ise "Rab’bim beni yönlendirmeseydi, sapıklar kavminden olurdum." dedi.  )

- Ayette “Ay’ın doğması” (Kamere baziğan) ve “Ay’ın kaybolması / Kaybolduğunda” (Lemma efele) ifadeleriyle, Ay’ın Sinodik Döngüsüne işaret edilmektedir. Zira "Hilal" evresi “Ay’ın doğması” (Kamere baziğan), "Yeniay" evresi ise “Ay’ın kaybolması" ( Lemma efele) evresini temsil etmektedir.

- Ayette 29 kelime yer almakta olup, bu sayı, Sinodik Döngü kapsamında Ay’ın ilk göründüğü evre olan “Hilal” evresinden, görünmez olduğu “Yeniay” evresine kadar geçen 29 günlük süreye denk gelmektedir. (Tam Sinodik Döngü (Yeniay’dan Yeniay’a) 29.5 gün olup, “Hilal”den “Yeniay”’a ise yaklaşık 29 gün geçmektedir. (“Hilal”, “Yeniay”’dan yaklaşık 1 gün sonra ortaya çıkmaktadır.) 

- Ay, “Hilal” (Ay’ın doğuşu) evresinden, “Yeniay” (Ay’ın kayboluş) evresine kadar 6 evre geçirmektedir. Ayetin ilk cümlesi olan “Fe (1) lemma (2) rae (3) el (4) kamera (5) baziğan (6)” (بَازِغاً الْقَمَرَ رَاَ فَلَمَّا) (Ay’ı doğarken gördüğünde) cümlesinde 6 kelime bulunmaktadır. Ayrıca bu cümlenin ebced değeri olan 1734 sayısının nümerolojik değeri de 6 (1+7+3+4 = 15 ... 1+5 = 6) olmaktadır.

ا 1 غ 1000 ز 7 ا 1 ب 2 ر 200 م 40 ق 100 ل 30 ا 1 ا 1 ر 200 ا 1 م 40 ل 30 ف 80

- Ayette "Ay’ın doğuşunu" temsil eden “Baziğan” (بَازِغاً) (Doğarken) kelimesinin ebced değeri 1011 (Be 2 + Elif 1 + Ze 7 + Ğayn 1000 + Elif 1 = 1011), "Ay’ın kayboluşunu" temsil eden “Efele” (اَفَلَ) (Kaybolur) kelimesinin ebced değeri ise 111 (Elif 1 + Fe 80 + Lam 30 = 111)’dir. Bu ebced değerlerindeki** rakamların toplamı da 6 (1+0+1+1+1+1+1 = 6) sayısını vermektedir. 

** Ayrıca söz konusu ebced değerlerinde 111 sayısındaki rakamlar bulunmakta olup, bu durum, 11 ve 111 sayılarının, halden hale geçişin ve döngünün sembolü olması bağlamında ayrıca dikkat çekmektedir. Öte yandan "Hilal - Yeniay" döngüsünündeki gün sayısını ve yukarıdaki ayetteki kelime adedini temsil eden 29 sayısının nümerolojik değeri de 11 (2+9 = 11)'dir.

Kuralsızlık telkini -2-

Türkçe kökenli bir kelime olan "Kural" kelimesi "Kur" (Oluşturmak, Yapılandırmak, Meydana getirmek) ve "al" (isim veya sıfat yapım eki) kelimelerinden oluşmaktadır. Bu bağlamda "Kural", bir oluşumun, yapının, sistemin, düzenin var olabilmesi ve varlığını sürdürebilmesi için gerekli temel kavramı temsil etmektedir.

Zira "Kural" kelimesi; "Bir toplumda, sistemde veya belirli bir düzen içinde davranışları, işlemleri veya süreçleri belirleyen ve uyulması beklenen düzenleyici ilke veya ilkeler bütünü" olarak tanımlanmaktadır.

Yaratılışın maddesel yönünde nasıl matematik, fizik ve kimya kuralları mevcut ise ruhsal yönünde de beşeri ve ahlaki kurallar mevcuttur. Maddesel kurallar, formüller ve teoremler ile temsil edilirken, ruhsal kurallar ise akli / vicdani yaklaşımlar ve sınırlamalar ile temsil edilmektedir. 

Bu durum, maddi / manevi her türlü kuralın esasen yaratılış safhasında varlıklara kodlanmış olduğu gerçeğini de ortaya koymaktadır. 

Kötü bir kokunun rahatsızlık vermesi ve ondan uzaklaşılmak istenmesi, ateşe temas edildiğinde yanma ve acı hissi oluşması nedeniyle temas eden uzvun ateşten uzaklaştırılmak istenmesi, acıkınca yemek yeme ihtiyacının hissedilmesi vb. gibi örnekler insan odaklı maddesel kurallar olarak sıralanabilir.

İnsan odaklı ruhsal kurallar ise aklın/vicdanın esasen tasvip ettiği/etmediği tutum ve düşünceler olarak "akletme işlevi olan kalbe" kodlanmıştır ki ahlaki ve sosyopsikolojik olarak nitelenen bu kodları içeren diğer bir kaynak da Kur'an'dır. Kur'an'ın "Zikr" (Hatırlama/Hatırlatma) olarak nitelenmesinin sebebi de insanın kalbinde zaten mevcut olan kodları insana hatırlatma işlevine haiz olmasıdır. "Akılsız"*, "Kalpsiz", "Vicdansız" gibi sıfatlar da zaten bu kodları hatırlamayan veya hatırlasa da dikkate almayanlara atfedilmektedir. (* "Akıl" kelimesinin "Akala" (Engellemek, Önlemek, Mani olmak) fiilinden türeme olduğuna ve semantik köken itibarıyla  "Yanlıştan men eden tesir" anlamını temsil ettiğine evvelce değinilmişti.)

1999 yılı yapımı olan Matrix filminin sonunda, Neo karakterinin aşağıdaki sözleri küreselcilerin nihai hedefini ifşa eder niteliktedir.

"Biliyorum oradasın. Seni şimdi hissedebiliyorum. Korktuğunu biliyorum….bizden korkuyorsun. Değişimden korkuyorsun. Geleceği bilmiyorum. Sana bunun nasıl biteceğini söylemek için gelmedim. Sana bunun nasıl başlayacağını söylemek için geldim.  Bu telefonu kapatacağım ve bu insanlara, senin onlara göstermek istemediğini göstereceğim. ONLARA SENSİZ* BİR YAŞAM GÖSTERECEĞİM. KURALSIZ VE KONTROLSÜZ , SINIRLARI VE KISITLAMALARI OLMAYAN BİR DÜNYA. Herşeyin mümkün olduğu bir Dünya. Gitmeye başladığımız noktada sana bir seçim bırakıyorum.”

* Cümledeki "Sensiz" kelimesinin Yaratıcı'yı temsil ediyor olması kuvvetle muhtemeldir.

Filmin sonunda yer alan yukarıdaki cümleler satanizmin "kuralı" olan "Do it as you see fit" (Uygun görüyorsan yap.) cümlesinin de temsili niteliğindedir.

"Kurallar" hususu kitapta "Hadd" (Sınır) kelimesinin çoğulu olan "Hudud" (Sınırlar) kelimesiyle temsil edilmekte ve ayetlerde, aşağıdaki örnek cümleler vasıtası ile yer almaktadır.

2/190 ... Ve hududu aşmayın. Kesinlikle Allah hudutları aşanları sevmez.

2/229 ... Bunlar Allah’ın hudutlarıdır. O halde hudutları aşmayın. Kim Allah’ın hudutlarını aşarsa, artık onlar zalimlerdir. 

Kavramsal sanat

Kavramsal Sanat, sanat eserinin fiziksel estetiğinden ziyade arkasındaki düşünceyi, kavramı yani kelimeyi/-leri ön plana çıkaran ve görünenin göründüğü gibi olmayabileceğini de ifade eden bir sanat akımı olarak tanımlanmaktadır. Bir başka deyişle bu sanat türünde esere konu olan olgu (nesne, şekil, ses vb. ), bilinegelen niteliğinden veya işlevinden farklı şekilde anlamlandırılmakta ve kavramsallaştırılmaktadır.

Örneğin, sadece bir "kırmızı renkli küp" resmini içeren bir tabloda verilmek istenen mesajın, geometrik bir şekil olan "küpten" çok daha farklı olması kavramsal sanatı temsil etmektedir. Zira resimdeki ahşap küp şeklinin, tanımı, "üzerine eşya konan ünite" olan bir "masa" olabileceği veya tanımı, "içine eşya konan hazne" olan "kutu" olabileceği veya tanımı, "üzerine oturulan mobilya eşyası" olan "puf" olabileceği de düşünülebilmektedir. İşte bu noktada maddenin var oluşunun, gerçekliğinin ve işlevinin düşünceye yani kelimeye bağlı olduğu ve esas gerçekliğin kelime olduğu sonucu teyid edilmektedir.

Bu gerçekten bir puf mudur?

Yukarıdaki örnek paralelinde "tabure" kelimesi örnek olarak incelendiğinde, bu kelimenin temsil ettiği maddesel formun çeşitlilik gösterebildiği, dolayısıyla formdan bağımsız olarak baz kavram olan "üzerine oturulan mobilya eşyası" anlamının önem arzettiği farkedilmektedir. Bu durumun tam tersi yani örneğin "ayakları üzerinde duran bir yüzeyin", üzerinde oturan kimsenin olmaması nedeniyle sadece "tabure" anlamını temsil etmeyebileceği, bu formun farklı işleve sahip bir nesneye ait olabileceği de düşünülebilmektedir. Nitekim resimdeki "ayakları üzerinde duran yüzeyin", örneğin bir elektronik cihaz bileşeni olduğu da düşünülebilmektedir.

Bu gerçekten bir tabure midir?

Aşağıdaki örnek ise kavramsal sanat temalı bir sergiden olup, eserde "sandalye" formunda bir nesnenin, "üstünde kimse oturmadığı" için sandalye olarak nitelenemeyeceği ve farklı işlevi olabileceği savı vurgulanmaktadır.

Tevrat'ın aşağıdaki ayetinde "Yılan" kelimesi vasıtasıyla kavramsal sanatı çağrıştıran ifadelere yer verilmiştir.

1-Genesis-3-14 Bunun üzerine RAB Tanrı YILANa, "Bu yaptığından ötürü Bütün evcil ve yabanıl hayvanların En lanetlisi sen olacaksın" dedi, "KARNININ ÜZERİNDE SÜRÜNECEKSİN, Yaşamın boyunca toprak yiyeceksin.

Ayette vurgulanan, "Yılan" kelimesinin temsil ettiği anlam yani şeytani nitelik olup, onun esasen bir sürüngen olmadığına, sonradan bu fiziksel özellliğe geçiş yaptığına da işaret edilmektedir. 

Kavramsal sanat, esas gerçekliğin ruh (düşünce, kelime) olduğunu ve maddenin, ruhun muhtelif formlarla tezahür edebilecek naçiz tezahürü ve sonucu olduğunu savunan İdealizm akımının da mecrası niteliğindedir. 

Yunus suresinin aşağıdaki ayetinde "Kelime = Gerçek" formülüne işaret edilmektedir.

10/82 Ve yuhikkallahul hakka bi kelimatihi ...

(... va Allah gerçeği kelimeleri ile gerçekleştirir. )

Bu bağlamda insanların farklı fiziksel özellikleri onlar için avantaj sağlayan veya onlara dezavantaj getiren unsurlar mıdır? Fiziksel özellikler insanları ruhsal (kelimesel, kavramsal) bağlamda ayrıştıran bir faktör müdür? Uzun, kısa, sarışın, esmer, minyon, iri, şişman, zayıf vb. ...  Bu nitelikler insanlara avantaj veya dezavantaj olsun diye mi bahşedilmiştir? Bu nitelikler, bir kişinin ruhsal, düşünsel niteliğine ilişkin değerlendirme ve yargı oluşturma (halo effect ve horn effect*) sürecinde temel kriterler olabilir mi?

30/22 Ve göklerin, yerin yaratılışı, dillerinizin ve renklerinizin çeşitliliği O’nun ayetlerindendir. Kesinlikle bunda, bilenler için ayetler vardır. 

Öz olan "İnsan" kelimesi ve onun temsil ettiği anlam/-lar yani ruhsal niteliklerdir. Bu anlamlar (ruhsal nitelikler) idrak edildiğinde esasen aldatıcı niteliğe sahip fiziksel farklılıkların gerçekte işlevi olmadığı da ortaya çıkmaktadır. Ve bu da maddenin değil ruhun yani kelimenin esas gerçeklik olduğunu teyid etmektedir.

"Sun'allah" (Allah'ın sanatı) ifadesi Kur'an'da sadece Neml suresinin aşağıdaki ayetinde geçmekte olup, bu ifade ve ayetteki mesaj ile adeta "Kavramsal sanat" kavramına işaret edilmekte gibidir. 

27/88 Ve teral cibale TAHSEBUHA camideten ve hiye temurru merras sehab SUN'ALLAHillezi etkane kulle şey’innehu habirun bima tefalun

(Ve dağları görürsün de onları cansız gibi sabit SANARSIN. Onlar bulutun geçmesi gibi geçerler. O, her şeyi yapan ALLAH'IN SANATIdır.)

Ayette, "dağların sabit oldukları sanılsa da onların hareket etmekte oldukları" bildirilmektedir. Bu misal "şahit olunan bir olgu ile ilgili yanlış düşünceye sahip olunabilmesi" temasını temsil etmektedir ki "Kavramsal Sanat"'ın özünü teşkil eden unsurlardan biri de "görünenin göründüğü gibi olmayabileceği" düşüncesidir.

Yaratılışın kaynak kodları olan Kur'an ayetlerinin insanın kalbinde zaten yazılı olması - ki bu nedenle Kur'an'a "zikr" (hatırlatma) de denir -  onun ayetlerle uyumlu düşünsel faaliyetlerde bulunmasının kök sebebini teşkil etmektedir. 

Platonizm ve ideadaki değişmezlik

Evvelce "Kelimeler ile yaratılış" başlıklı bölümde ve diğer birçok bölümde incelendiği üzere düşüncenin özü olan kelimeler yaratılışın da özü yani kaynak kodu niteliğindedir.

İdealizm, gerçekliğin, var oluşun, varlığın temelinde ruhun, bilincin, düşüncenin yani "kelimelerin" yattığını kabul eden, gerçekliğin özünü "Materyalizm"de yani madde planında, cisimler dünyasında değil, maddesel olmayan varlıkta arayan ve maddeyi, bilincin, düşüncenin, kelimenin bir yansıması, bir tezahürü, bir görünüş biçimi olarak inceleyen felsefi görüştür. Bu felsefi yaklaşımın öncüsü ise "Platonizm" kavramının oluşmasına vasıta olan Yunan filozof Platon'dur.

Platonizm, beş duyu (görme, işitme, dokunma, tatma, koklama) ile algılanan dünyanın değişken, eksik ve aldatıcı olduğu, idealar (düşünceler) dünyasının ise "değişmez", mükemmel ve "gerçek" olduğunu savunan bir felsefi yaklaşımdır ki esasen bu da gerçeği temsil etmektedir. 

Zira, gerçek alem olan ruhsal alemde / düşünceler (kelimeler) aleminde yani İdealar Planında (Kur'an diliyle "İndallah" veya "Ledün"), kaba madde planındaki düalite algısına dayalı entropi döngüsü yani bozulma, çürüme, yok olma algısı yaratan haller söz konusu olmayıp, kaba madde algısına göre sadece latif halden hale geçişler söz konusudur.

Temel yaratılış düşüncesinin / kelimesinin değişmezliği ise En'am suresinin aşağidaki ayetinde bildirilmektedir.

10/82 Ve yuhikkallahul hakka bi kelimatihi ....

( ..... Allah gerçeği kelimeleri ile gerçekleştirir. )

6/34 ... la mubeddile li kelimatillah ....

(... Allah’ın kelimelerini değiştirebilecek yoktur. ....)

Ayrıca bkz.

https://kuranilmi.blogspot.com/2025/06/kurandaki-idealizm-kodlamas.html

Kula kulluğu telkin edenler

Bir ülke temsilcisinin, bir başka ülkenin insanlarına hitaben, geçenlerde yaptığı nezaketten yoksun konuşmasında sarfettiği aşağıdaki sözler, şirketler sahibi malum zümrenin küresel tam kontrol için nasıl bir toplumsal yapı arzuladığını ifşa etmektedir ki zaten onlar da artık ifşa etmekten çekinmemektedirler. Konuşmadaki bazı sözler şöyledir. 

"Dünyanın bu bölgesi sadece TEK BİR ŞEYE SAYGI DUYAR: GÜÇ."

"... İŞE YARAYAN TEK ŞEYİN, altını çiziyorum 'tek' şeyin, bu GÜÇLÜ LİDERLİK REJİMLERİ olduğunu fark edersiniz."

“Ya MERHAMETLİ MONARŞİler* ya da meşruti monarşi türü yapılar başarılı oldu. DEMOKRASİ pelerini giyen ve insan hakları adına üzerine gidilen ülkeler ise BAŞARISIZ OLDU.”

"Ya MERHAMETLİ MONARŞİLER* ya da bir nevi monarşik cumhuriyetler..."

"DEMOKRASİ ya da İNSAN HAKLARI adına müdahale ettiğimiz ülkeler ise HÜSRANA UĞRADI."

* "Merhametli monarşi" .... Bu alaycı, saçma ve oksimoron ifade, halkı, kulları addeden bir kişinin keyfi durumuna bağlı kitle yönetimini tanımlamaktadır.

Kur'an'ın aşağıdaki ayetleri ise tiranizme, zorbalığa, bozgunculuk yapanlara, insanlık ve Allah düşmanlarına, mülkiyet ve riyaset tutkunlarına, kula kulluk edenlere / ettirenlere işaret etmekte ve insanlığı, yukarıdaki gibi sözleri söyleyenlere karşı uyarmaktadır. 

2/11-12 Ve onlara "YERDE BOZGUN YAPMAYIN." denildiğinde, "Kesinlikle BİZLER İYİLEŞTİRENLERİZ." derler. - İyi bilin ki kesinlikle ONLAR BOZGUNCULARDIR ve lakin farketmezler.

2/205 Ve BAŞA GEÇTİĞİNDE, YERDE BOZGUN YAPMAK, EKİNİ VE NESLİ HELAK ETMEK İÇİN ÇABALAR. Allah bozgunu sevmez.

3/64 ... ALLAH'IN HARİCİNDEKİNE  KULLUK ETMEYELİM ve O’na hiçbir şeyi ortak koşmayalım. BAZILARIMIZ BAZILARINI Allah’tan başka RAB EDİNMESİN. ...

11/59 Ve işte Ad, Rab’lerinin ayetleri ile cihad ettiler. O’nun resullerine isyan ettiler. HER İNATÇI ZORBANIN EMİRLERİNE TABİ OLDULAR. 

63/4 Ve onları gördüğünde cisimlerinden hoşlanırsın. Eğer konuşurlarsa sözlerini dinlersin. Kesinlikle onlar yaslanmış keresteler gibidirler. Her çığlığı onların üzerlerine sanarlar. ONLAR DÜŞMANLARDIR. ONLARDAN ÇEKİN, KORUN. .....

Aşağıdaki ayet ise doğru yoldaki toplumlar için en faydalı idare mekanizmasının meclis sistemi olduğuna işaret etmektedir.

42/38 Ve Rab’lerini kabul edenler ve duaya kalkanlar, onların İŞLERİ ARALARINDA HEYETTİR / MECLİSTİR.

Kafirlerin maskeleri

Arapça olan "Kafir" kelimesi KFR kökünden olan  "Kefere" (Örtmek, Kapatmak, Gizlemek) fiilinden türeme olup, genel olarak "İnkarcı, Yok sayan" anlamında kullanılmaktadır. Aynı kökten türeyen "Kufr" (Örtme, Kapatma, Gizleme) kelimesi ise "Kötü söz, İnkar" anlamında kullanılmaktadır. "Günahların örtülmesi, silinmesi" anlamında kullanılan ""Keffaret" kelimesi de semantik kök olarak "Örtme" anlamını içermektedir.

"Kafir" kelimesinin "İnkarcı" olarak kullanılmasının sebebi "Gerçeği örtme, Gerçeği gizleme", "Yok sayma", "Var olanı yok, yok olanı var gösterme" anlamlarına dayanmaktadır. Bir başka deyişle "Kafir" kelimesi "gerçeği bilmesine rağmen onu yok sayan, örtbas eden" anlamını temsil etmektedir ki bu noktada "aldatma, sahtekarlık, yalan" kelimeleriyle de dolaylı anlam ilişkisi oluşmaktadır.

"Kefere" fiilinin batı dillerindeki yansıması ise yine "Örtmek, Kapatmak" anlamına gelen "Cooperire" (lat.), "Cover (ing.) ve "Couvrir" (fra.) kelimeleriyle tezahür etmektedir.

"Maske" kelimesi ise kökeni Latincedeki "Masca" (Hayalet, Kötü ruh, Cadı; Kabus, Örterek kaplayan) kelimesine dayanan yani semantik kökeninde yine "Örtmek, Kapatmak" anlamı bulunan bir kelimedir.

Kutsal kitaplarda "Kafir" ve "Maske" kavramları doğrudan ve dolaylı olarak yer almakta ve anlam ilişkisi olan diğer kelimeler vasıtası ile de temsil edilmektedir.

3/70 Ya ehlel kitabi lime TEKFURUNE bi ayatillahi ve entum teşhedun

( Ey kitap sahipleri, şahit olmanıza rağmen, Allah’ın ayetlerini neden ÖRTERSİNİZ / İNKAR EDERSİNİZ? )

2/42 Ve la TELBİSUL hakka bil batili ve TEKTUMUL hakka ve entum ta'lemun

(Ve gerçeği batıl ile ÖRTMEYİN ve bile bile gerçeği GİZLEMEYİN. )

Aşağıdaki ayette yer alan "Gulf" (Kılıf) kelimesi, "Maske" kelimesiyle anlam ilişkisi arzetmekte olup, "Kufr" (Örtme, Kapatma) kelimesiyle birlikte kullanılmıştır.

2/88 Ve kalu kulubuna ĞULF bel leanehumullahu bi KUFRİHİM fe kalilen ma yu'minun

( Ve "Bizim kalplerimiz KILIFLIDIR." dediler. Bilakis Allah onları ÖRTMELERİNDEN / İNKARLARINDAN dolayı lanetledi. Artık çok azı inanır.  )

Kalbinde kılıf olan, gerçeği idrak etmez, etse de kabullenmez. Ve o kılıf ile "Kötü kalbini" maskelemeye çalışır.

İncil'in aşağıdaki ayetlerinde de şeytanların kendilerini gizleyebilmek için "maskeleme" taktiğini kullanmalarına işaret edilmektedir.

40-Matthew-7-15 "Sahte peygamberlerden sakının! Onlar size KUZU POSTUNA BÜRÜNEREK yaklaşırlar, ama ÖZDE YIRTICI KURTLARDIR.

47-2-Corinthians-11-14 Buna şaşmamalı. ŞEYTAN DA KENDİSİNE IŞIK MELEĞİ SÜSÜ VERİR.

"Olmadıkları gibi görünmeyi" ilke edinmiş olan ve tutum, düşünce ve niyetletini dolaylı olarak ifşa eden şeytanlar, "maskeleme" stratejilerini de "Maskarad" adı verilen "Maskeli Balo" organizasyonları ve "maske sembolizmi" vasıtasıyla ritüelleştirmektedirler. Birçok okült ezoterik organizasyonda, sanat ve gösteri faaliyetlerinde (özellikle müzik konserlerinde, kliplerinde) "maske" unsurunun vurgulandığı dikkat çekmektedir. Internette binlercesi yer alan ve şarkıcılar kullanılarak yapılan maske sembolizmi örneklerinden birkaçı;

Dünya, yaratılışından bu yana "kafir" şeytanlar tarafından, "olmadığı gibi görünmek" esasına dayalı ve her konuda aldatmanın, yanıltmanın ve gizlemenin temel kural olduğu bir "maskeli" baloya (maskarad) dönüştürülmüş durumdadır.

Dönenler ve Döndüren

"Döngü" kavramının temelini düalite kavramı oluşturmaktadır. Varlık ve yokluk kavramlarının temel düalite unsurları olduğu yaratılış sistemindeki ruhi ve maddi her şey belirli bir döngüsel yapı içerisinde varlığını sürdürmektedir. 

Döngüsellik belirli ve sistematik bir kalıba dayalı değişim tekrarları bütünü olarak tanımlababilmektedir.

Madde planı olan evrenin yaratılış noktası addedilen "Big Bang" fenomenin de tıpkı "kalp atışı" gibi döngüsel bir formatta tekrarlanıyor olması kuvvetle muhtemeldir. Yaratılıştaki döngüsel unsurlardan bazıları şöyle sıralanabilir.

- Gezegenlerin ve yıldızların yörüngesel hareketleri

- Atomların ve parçacıkların yörüngesel hareketleri

- Canlı varlıkların yaşam döngüsü (Doğum, Büyüme, Üreme, Ölüm)

- Su döngüsü (Buharlaşma, Yoğunlaşma, Yağış)

- Karbon, Azot ve Oksijen döngüsü

- Mevsim döngüsü

- Sirkadiyen Ritim (24 saatlik biyolojik saat)

- Dalga hareketleri

- Ekosistem Besin Döngüleri

- .......

- .......

"Döngü" yani "Dönüş" fenomeni matematiksel bağlamda 360 derecelik dairesel bir hareket olarak tanımlanmaktadır.

Ezoterik nümerolojide ise 11 sayısı düalitenin, döngünün, halden hale geçişin sembolüdür.

Rum suresinin 11. ayetinde "yaratılıştaki döngüsellik" tanımlanmaktadır.

30/11 Allahu (1) YEBDEU (2) el (3) HALKA (4) summe (5) YU'İDU (6) hu (7) summe (8) iley (9) hi (10) TURCEUN (11)

(اَللّٰهُ يَبْدَؤُا الْخَلْقَ ثُمَّ يُع۪يدُهُ ثُمَّ اِلَيْهِ تُرْجَعُونَ)

( Allah YARATIŞI BAŞLATIR. Sonra ONU DÖNDÜRÜR. Sonra O'na DÖNDÜRÜLÜRSÜNÜZ. )

- Ayetin numarası 11'dir.

- Ayette 11 kelime bulunmakta olup, 11 . kelime, döngüsel anlam içeren "Turceun" (Döndürülürsünüz) kelimesidir.

- Ayette, döngü ile ilgili ilk kelime, 6. sıradaki "Yu'iydu" (Döndürür) kelimesidir. Bu kelimenin sıra numarası ile ayetin kodundaki rakamların toplamı 11 (3+0+1+1+6 = 11) olmaktadır.

- Döngüselliği sağlayan dairesel hareketin matematiksel ifadesi olan açı değerini temsil eden 360 sayısının nümerolojik değeri 9 (3+6+0 = 9) olup, ayette "dönüş" kavramını temsil eden her iki ifadenin de ("Yu'idu hu" ve "Turceun") ebced değerlerinin nümerolojik değerleri 9 olmktadır.

"Yu'idu hu" (يُع۪يدُه) (Onu döndürür) 

Ya 10 + Ayn 70 + Ya 10 + Dal 4 + He 5 = 99 ... 9+9 = 18 ... 1+8 = 9

"Turceun" (تُرْجَعُونَ) (Siz döndürülürsünüz) 

Te 400 + Ra 200 + Cim 3 + Ayn 70 + Vav 6 + Nun 50 = 729 ... 7+2+9 = 18 ... 1+8 = 9

Yukarıda zikredilen 9 ve 11 sayılarının, "halden hale geçişi" ve "büyük kitlesel dönüşümleri" simgelemek, kodlamak (9/11) amacıyla kullanılmasının sebebide bu sayıların "döngü" kavramıyla olan ilintisidir.

Manşet terörü devam ...

Büyük bölümü küreselcilerin kontrolünde olan basın kuruluşlarının haber manşetlerinin daima "koku, panik ve endişe" duygularını tetikleyecek şekilde, yani toplumu sürekli negatif frekansta ve huzursuz modda tutacak şekilde kurgulandığına, "Manşet terörü" ve "Korku manşetleri" başlıklı bölümlerde değinilmiş ve örnekler verilmişti. Örneklerin ardı arkası kesilmemekle birlikte, 04.04.2026 tarihinde önde gelen bir basın kuruluşunun haber sitesinde yayınlanan ve zahiren "zararsız, önemsiz" gibi görünen aşağıdaki manşet de konu bağlamında önemli bir örnek teşkil etmektedir.

Haberin büyük harflerle ve bold olarak yazılmış manşeti okunduğunda "yaklaşan bir tehlikeye karşı uyarı" algısı oluşmaktadır. Zira manşette "Dikkat!" ve "bir anda", "tersine dönecek" gibi "olumsuz" anlam algısı oluşturan kelimeler kullanılmıştır. Ancak haberin metni okunduğunda ise "müjdeli haber" ifadesi eşliğinde "yağışlı havanın yerini güneşli havaya terkedeceğinin" bildirildiği görülmektedir. Peki o halde haberin manşeti neden "Müjde! Güneşli hava geliyor." gibi doğrudan olumlu algı oluşturacak, huzur verecek bir ifade kullanılarak yapılmamaktadır? Bu sorunun yanıtı bölümün başında verilmiştir. Zira şeytanlar, insanların acı çekme ve üzüntü duyma anında yaydıkları negatif enerjilerden (frekanslar) beslenmektedirler. (Yani konu, "merak uyandırarak haberin tıklanmasını ve okunmasını sağlama taktiğinden" daha derin boyuta haizdir.) 

Bir başka görselli manşetin de, "Yazın gelmesinden sevinç duyulması" yerine adeta "Yazdan korkulmasını" telkin eder gibi atıldığı görülmektedir. Zira manşette yine sık kullanılan "Korkutan" kelimesi yer almaktadır. Bu manşette, zihinlere bir korku unsuru olarak yerleştirilmek istenen "İklim değişikliği" kavramı da dolaylı olarak vurgulanmaktadır.

3/118 .... Sizden sıkıntıyı, düzensizliği eksik etmezler. O sizi meşakkatle helak edeni severler, arzularlar. Ağızlarından kin, öfke, çirkinlik ortaya açığa çıkar. O göğüslerinin gizlediği ise daha büyüktür. ....."

CO2, Sera etkisi ve Duhan

Dünyanın oluşumu aşamasındaki yoğun, bulutlu ve puslu gökyüzünü oluşturan ve tam yanma durumunda açığa çıkan esas gaz olan Karbondioksit (CO2) gazı, sera etkisi yaratarak yani ısının atmosferde tutulmasını sağlayarak dünyada yaşanabilir sıcaklıkların ve sıvı suyun varlığı mümkün kılmış ve dolayısıyla yaşamın ortaya çıkmasına zemin hazırlayan temel mekanizma olmuştur.

Sera etkisi gerekli bir doğal mekanizma olmakla birlikte, bu etkinin insan üretimi olan unsurlar nedeniyle yoğunlaşması yani özellikle atmosferde CO2 gazının konsantrasyonunun artması aşırı ısınma yaratarak ekosistem ve insan yaşamı için riskler oluşturmaktadır.

CO2 gazı 1 adet C ve iki adet O atomundan oluşmakta ve toplam 22 elektron içermektedir.

C (6) + O2 (8+8 = 16) = 6+8+8 = 22

Kur'an'da iki kere geçen ve tefsir bağlamında çoklu anlamlara haiz olan "Duhan" (Duman) kelimesi, yanma sonucu ortaya çıkan gaz ve ince parçacıkların oluşturduğu duman anlamını da temsil etmektedir.

"Duhan" kelimesi, ilk kez geçtiği aşağıdaki ayette, yukarıdaki ilk paragraftaki açıklamayla uyumlu olarak, dünya atmosferinin oluşma aşamasının tasvirinde yer almaktadır.

41/11 Summe (1) isteva (2) ila (3) el (4) semai (5) ve (6) hiye (7) DUHANUN (8) fe (9) kale (10) leha (11) ve (12) li (13) el (14) erdi (15) i'tiya (16) tav'an (17) ev (18) kerha (19) kaleta (20) eteyna (21) taiin (22)

( Sonra GÖĞE seviyelendi. O DUMANdı. Ona ve yere "İsteyerek veya zorlanıp istemeyerek itaat edip gelin." dedi. "İsteyerek geldik." dediler. )

"Duhan" kelimesinin geçtiği ikinci ve son ayette ise, yukarıdaki ikinci paragraftaki açıklamayla uyumlu olarak, aşırılaşan sera etkisinin ekosistem ve yaşam açısından riskine dolaylı olarak işaret edilmektedir. Zira aşağıdaki ayet ikilisinin ikinci ayetinde "Duhan" kelimesi "Azap" kelimesiyle nitelenmektedir.

44/10 Fe (1) irtekib (2) yevme (3) te'ti (4) el (5) semau (6) bi (7) DUHANİN (8) mubin (9)

( O halde, göğün apaçık DUMAN getirdiği günü gözetleyip bekle. )

44/11 Yağşe (1) el (2) nas (3) haza (4) AZABUN (5) elim (6)

( İnsanları örter. Bu elim AZAPtır. )

- "Duhan" kelimesi 44. surenin de ismi olup, bu surede 59 ayet bulunmaktadır. Sure numarasını ve ayet adedini temsil eden sayılardaki rakamların toplamı olan 22 (4+4+5+9 = 22) sayısı, CO2 gazındaki elektron adedini de temsil eden sayıdır.

- "Duhan" kelimesinin ilk kez geçtiği 41/11 kodlu ayette 22 kelime bulunması da CO2 gazındaki elektron adedi ile uyum arzetmektedir.

- Bu ayetin, ""Duhan" kelimesiyle biten  ilk cümlesi olan;

"Summesteva iles semai ve hiye duhanun"

(ثُمَّ اسْتَوٰٓى اِلَى السَّمَٓاءِ وَهِيَ دُخَانٌ)

(Sonra GÖĞE seviyelendi. O DUMANdı. ...)

cümlesinde de 22 harf bulunmaktadır.

ثُ مَّ ا سْ تَ وٰٓ ى اِ لَ ى ا ل سَّ مَٓ ا وَ هِ يَ دُ خَ ا نٌ

Sıvı robotlar ve Aşılama süreci

Dünyayı tahakküm altına almış olan "ilim üzerine sapmış şeytani zümre" kitle iletişimine konu olacak bilgi akışını, "sözcü" konumunda tuttuğu basın kanalı ile kontrol etmektedir. Bu bağlamda, bilimsel ve teknolojik keşiflere ilişkin kitle bilgilendirmeleri veya uygulamaları, bu keşiflerden en az 50 sene sonra yapılmaktadır. Aradaki bu süre farkı, hem malum zümre ile geniş kitleler arasındaki "bilgi, bilinç ve algı" farkını ortaya koyan sayısal ölçü, hem de kitle kontrolünü sağlayan temel faktör niteliğindedir.

İnsanın tüm vücut dışı sosyolojik faaliyet süreçlerini dijital teknoloji (internet, sosyal medya, cep telefonları) vasıtasıyla takip ve kontrol altına almış ve yönlendirmekte olanlar şimdi de insanın vücut içi biyolojik süreçlerini aynı teknoloji vasıtasıyla kontrol altına alma ve yönlendirme aşamasındadırlar. Bunu gerçekleştirebilmenin yegane yolu "bir şekilde" insan vücudunun içine nüfuz edebilmektir. İşte o "bir şekil" de, hep komplo teorisi diye alay edilegelen "mikroçipleme / nanoçipleme"dir ki kurgulanmış küresel bir komplo olan pandemi süreci kapsamında gerçekleştirilen "aşılama" operasyonu buna vasıta olmuştur. Bu sav aşağıdaki haber vasıtasıyla desteklenmekte gibidir.

"Seul Ulusal Üniversitesi araştırmacıları, manyetik parçacıklarla güçlendirilmiş, şekil değiştirebilen, birleşip ayrılabilen ve dar alanlardan geçebilen "parçacık zırhlı sıvı robotlar" (PB) geliştirdi. ........... 

Biyomedikal ve Endüstriyel Kullanım: Canlı hücre gibi davranabilen bu robotların, insan vücudu içinde hedeflenmiş ilaç dağıtımı ve terapötik (tedavi edici) müdahaleler gibi yumuşak robotik uygulamalarında kullanılması beklenmektedir. ...."

Basından 24.03.2025

https://techxplore.com/news/2025-03-liquid-robot-fuse-cells.html

Sıvı robotların (Liquid robots veya Soft micro/nanorobots) biyomedikal alanda "aşılama" ve ilaç taşıma amaçlı kullanılabileceği kaynaklarda bildirilmektedir. Sıvı veya yumuşak mikrorobotların, biyouyumlu malzemelerden üretilmekte oldukları ve genellikle manyetik, kimyasal veya ışık* ile kontrol edilebildikleri de belirtilmektedir. Sıvı robotların, mikro/ nanoskopik boyutları sayesinde damarlarda, hücreler arasında veya dokuların içine girebildikleri de bilgiler arasındadır.

*Aşılarda bulunan Lüsiferaz (Luciferase) isimli enzim, sıvı robotların ışık ile kontrolü hususu ile doğrudan ilintilidir. (Luci (ışık) + fer (getiren) + ase (enxim eki) )

Pandemi süreci sonrasında, sanki yeni bir keşifmiş gibi basında haber yapılan "Sıvı Robot" konusunun esasen insanlığın deneyimlediği aşılama sürecinin özünü oluşturmuş olması kuvvetle muhtemeldir. 

"Biyomedikal alanda sıvı robotlar" konusu kaynaklarda detaylı olarak incelendiğinde bu teknoloji ile yapılabilecek olanlar daha da iyi tahayyül edilebilmektedir.

Evvelce de değinildiği üzere, Kur'an'da yer alan ve "azabı" simgeleyen "Semum" (İçe işleyen zehir) kelimesi, hem "virüs", hem de "aşı" bağlamında en aşağıda linkleri bulunan "Coronavirus ve 11 nümerolojisi" konulu bölümlerle uyum arzetmektedir. Söz konusu bölümlerde Coronavirus pandemisi sürecinin her detayında, "kitle operasyonlarının" ritüel kodu olan 11 sayısının nasıl tezahür ettiği / ettirildiği incelenmiştir. 

"Semum" kelimesinin geçtiği aşağıdaki ayetlerdeki 11 kodlaması da dikkat çekmektedir.

15/27 Ve (1) el (2) CANNE* (3) halakna (4) hu (5) min (6) kablu (7) min (8) nari (9) el (10) SEMUM (11) 

( Ve CİN, onu önceden, İÇE İŞLEYEN ZEHİRli ateşten yarattık. )

*"Canne /Cinn" (Cin, Görünmeyen, Örtülü, Gizli) kelimesinin "Semum" kelimesiyle birlikte yer alması, aşıların içinde ne olduğunun görülmemesi, bilinmemesi hususuyla ilintilidir.

52/27 Fe (1) menne (2) allahu (3) aley (4) na (5) ve (6) veka (7) na (8) azabe (9) el (10) SEMUM (11) 

( Böylece Allah üzerimize nimet verdi ve bizi İÇE İŞLEYEN ZEHİRli ateş azabından korudu. )

- Her iki ayette de 11 kelime bulunmaktadır.

- Her iki ayette de "Semum" kelimesi son kelime yani 11. kelimedir.

- Semum (سَّمُومِ) kelimesinin ebced değeri olan 146 sayısının nümerolojik değeri de 11'dir. 

(Sin 60 + Mim 40 + Vav 6 + Mim 40 = 146 ... 1+4+6 = 11)

Ayrıca bkz.

https://kuranilmi.blogspot.com/2020/05/coronavirus-ve-11-ritueli.html

https://kuranilmi.blogspot.com/2020/11/coronavirus-ve-11-ritueli-devam.html

https://kuranilmi.blogspot.com/2020/12/coronavirus-ve-11-ritueli-devam-2.html?m=1

https://kuranilmi.blogspot.com/2020/12/coronavirus-ve-11-ritueli-devam-3.html

https://kuranilmi.blogspot.com/2020/12/coronavirus-ve-11-ritueli-devam-3_30.html?m=1

https://kuranilmi.blogspot.com/2021/03/hastalk-aslamak.html?m=1

https://kuranilmi.blogspot.com/2021/04/coronavirus-11-ritueli-devam-6-a416.html?m=1

https://kuranilmi.blogspot.com/2021/05/coronavirus-ve-11-ritueli-devam-7.html?m=1

https://kuranilmi.blogspot.com/2021/05/asdaki-kodlama-ve-yine-11-numerolojisi.html?m=1

https://kuranilmi.blogspot.com/2021/06/coronavirus-ve-11-ritueli-devam-8.html?m=1

https://kuranilmi.blogspot.com/2021/08/coronavirus-ve-11-ritueli-devam-9.html?m=1

İnsanın “Freni” Akıl

Türkçe'de “Akıl” (Zihin, İdrak, Kavrayış) olarak telaffuz edilen kelime esasen Arapça kökenli bir kelime olan “Akl” kelimesidir. Bu kelimenin kökünde “Akala” (Engellemek, Mani Olmak, Men Etmek, Zaptetmek, Tutmak, Kilitlemek, Kontrol Etmek, Gem Vurmak, Dizginlemek)  fiili yer almaktadır. Dolayısıyla Türkçe'de “Akıl” olarak telaffuz edilen kelimenin semantik kökeninde “Yanlıştan uzak tutan, yanlışı engelleyen tesir” anlamı bulunmaktadır.

2/44 E te'murunen nase bil birri ve tensevne enfusekum ve entum tetlunel kitab E FE LA TA'KİLUN

( Kitabı okuduğunuz halde, insanlara iyiliği emredersiniz de nefislerinizi unutur musunuz? O HALDE AKIL ETMEZ MİSİNİZ? )

Arapçada yer alan ve Kur’an’da da “Akıl, İdrak, Sağduyu” anlamını içerecek şekilde zikredilen bir diğer kelime ise "Nuha" kelimesidir ki bu kelimenin kökünde de “Nehy” (Engellemek, Men Etmek, Alıkoymak, Yasaklamak) fiili yer almaktadır.

20/128 E fe lem yehdi lehum kem ehlekna kablehum minel kuruni yemşune fi mesakinihim inne fi zalike le ayatin li ulin NUHA 

( Onlardan önce, meskenlerinde gezen nice nesillerden helak etmemiz onları yönlendirmedi mi? Kesinlikle bunda, AKIL sahipleri için ayetler vardır. )

Yunancada yer alan “Phren” (Zihin, Akıl, İdrak ) kelimesinin kökeninde “Phronein” (Düşünmek, Akıl Yürütmek, Dikkat Etmek, Akıl Sahibi Olmak, Mantıklı Düşünmek) fiili bulunmaktadır. Örneğin "Şizofren" kelimesi, "Skhizein" (Kesmek, Yarmak, Ayırmak) ve "Phren" (Zihin, Akıl, İdrak) kelimelerinin birleşiminden oluşan ve "Zihin bütünlüğünü kaybetmiş, İdrak mekanizması kesintiye uğramış, Düşünce, duygu ve algı süreçlerinde parçalanma yaşayan, Akli kontrolünü yitirmiş" anlamına gelen bir kelimedir. Yunanca "Phren" kelimesinin, büyük ölçüde Yunanca’nın romanize edilmiş hali olarak kabul edilebilecek bir dil olan Latincedeki tezahürü ise “Frenum” kelimesidir ki bu kelime Türkçe'de kullanılmakta olup "Dizgin, Gem, Kontrol, Fren" anlamlarını temsil etmektedir.  

Konuşma dilinde yer alan ve “Vecede” (Bulmak) fiilinden türeme bir isim olan “Vicdan” kelimesi, “Doğrunun yanlıştan ayırt edilmesini sağlayan, yanlıştan men eden, yanlışı engelleyen içsel tesir” olarak tanımlanmakta olup, semantik köken olarak ise “Bulduran, İdrak ettiren, Doğruyu bulduran, Doğruyu idrak ettiren” anlamını temsil etmektedir. “Vicdan” kelimesi, “Kalp” kelimesi ile de ilintilendirilmekte olup, “Vicdansız” kelimesinin diğer bir temsilinin “Kalpsiz” kelimesi olması da bu ilintinin bir yansıması niteliğindedir. 

Kur’an’ın aşağıdaki ayetinde yer alan “Kulubun ya’kilune biha” (Akıl edecek kalpler) ifadesi ise tüm bu semantik ve fonetik açıklamalarının temelinde “Akıl” yani “Engelleyici, Yanlışı engelleyici tesir” anlamının olduğunu ortaya koymaktadır.  

22/46 E fe lem yesiru fil erdi fe tekune lehum KULUBUN YA'KİLUNE BİHA ....

( O halde yerde gezmiyorlar mı? Onu AKIL ETMEYE KALPLERİ veya onu duymaya kulakları olsun. .....)

Dolayısıyla "Akıl" kelimesi, "Vicdan" kelimesini de içermekte ve en büyük hedefi doğru yoldan (sirat el mustekim) ayrılmamak olan insanın yegane "Frenleyicisi" işlevini görmektedir. Zira insanın maruz kaldığı her türlü olumsuz durumun kök sebebini "nefsani dürtülerini frenleyememesi" yani "akletmemesi" oluşturmaktadır.

Kelimelerin etimolojik ve semantik kökenleri, özünde “bir kelime ve anlam okyanusu” olan yaratılıştaki sırları araştırma sürecinde önemli bir anahtar işlevi görmektedir.

Ayrıca bkz.

https://kuranilmi.blogspot.com/2025/04/bilissel-kavramlar.html

Ruh, Kalp ve Oksijen

 Kitaplarda yer alan "Ruhtan üflemek" ifadesi, Yaratıcı'nın insana "bilinç" vererek onu idrakli varlık yapması anlamını teşbih ile temsil etmektedir. Bu ifade ilk kez Secde suresinin aşağıdaki ayetinde geçmektedir.

32/9 Summe (1) sevva (2) hu (3) ve (4) NEFEHA (5) Fİ (6) Hİ (7) MİN (8) RUHİ (9) Hİ (10) ve (11) ceale (12) lekum (13) el (14) sem'a (15) ve (16) el (17) ebsara (18) ve (19) el (20) EFİDEH (21) kalilen (22) ma (23) teşkurun (24) 

( Sonra onu düzenleyip şekillendirdi ve İÇİNE RUHUNDAN ÜFLEDİ. Size kulaklar, gözler ve GÖNÜLLER /KALPLER oluşturdu. Ne az şükrediyorsunuz. )

"Ruhtan üfleme" ifadesi ikili anlam taşımakta olup, insana hem "bilinç", hem de "yaşam soluğu / nefes / hava (oksijen)" verilmesini temsil etmektedir.

Evvelki bölümlerde de defaatle tekrarlandığı üzere, "Rih" (Rüzgar, Esinti, Üfleme, Hava akımı) kelimesiyle ortak kökten olan "Ruh" kelimesinin nümerik sembolü 21 olup, bu kelime ayetlerde 21 kere tekrarlanmaktadır. "Ruh ilminden" bahsedilen yegane ayet de bu sayının tezahürüne vasıta olmaktadır. Zira ayetin kodundaki rakamların toplamı ve ayetteki kelime adedi 21'dir.

17/85 Ve (1) yes'elune (2) ke (3) an (4) el (5) RUH (6) kul (7) el (8) RUHU (9) min (10) emri (11) rabb (12) i (13) ve (14) ma (15) utitum (16) min (17) el (18) ilmi (19) illa (20) kalila (21) 

( Ve sana RUHTAN sual ediyorlar. De ki: "RUH, Rab’bimin işlerindendir. İlminden size azıcık haricinde verilmemiştir." )

"Ruhtan üflemek" ifadesinin ilk kez geçtiği yukarıdaki 32/9 kodlu ayetin ilk cümlesinde 21 kelime bulunmakta olup, "Efidet" (Kalpler, Gönüller) kelimesi son yani 21. kelimedir. Bu durum "Ruh" kelimesinin kaba madde planındaki temsilinin "Kalp" olması açısından dikkat çekici bir uyum arzetmektedir. Kalp ayrıca, vücudun temel ihtiyacı olan "oksijeni" organlara taşıyan kanı da pompalama görevini icra etmektedir.

İnsanın yaşam kaynağı olan oksijenin havadaki konsantrasyon oranının %21 olması da konu bağlamında numerik ve semantik uyum arzetmektedir.

Şuurdaki işaret

 “Şuur” ve “İşaret” kelimeleri Arapça “Şaara” (شعر) (Bilmek, Farketmek, Sezmek, İdrak etmek) kökünden türemiş kelimelerdir. 

Şuur (شعور): Bilinç, Sezgi, Farkındalık, İdrak 

İşaret (إشارة): Belirti, Gösterge, İma, Sinyal, İz, Nişan, Sembol, Kod 

 “Şuur” kelimesi ile “İşaret” kelimelerinin ortak kökenden olmaları, işaretlerle (kelime, sayı, şekil) yapılan sembolizmin şuur (bilinç) seviyesindeki etkisine işaret etme işlevi de görmektedir. Zira, ne anlama geldiği, neyi simgelediği, ne mesaj telkin ettiği hakkında en ufak bir bilgisi olmayan bir kitleye yönelik olarak belirli bir sembolizmin planlı olarak uygulanmasının amacı, bir bilginin o kitlenin zihnine bilinç dışı olarak ekilmesi amacını taşımaktadır. Bir başka deyişle amaç, o kitleyi bilinçaltı seviyesinde etkilemek, kodlamak ve düşünce ve eylem bazında kontrol etmektir. Dolayısıyla bilgiye muhtaç olan şuur (bilinç), bilinç seviyesi ve bilinçaltı olmak üzere bir idrakli varlığın düşünce, söylem ve eylemlerindeki birincil unsur niteliğindedir. 

“Bilmek”, bilginin sadece zihinde mevcut olması anlamına gelmekteyken, “Bilincinde olmak” ise hem bilmeyi, yani bilgiye sahip olmayı, hem de o bilginin anlamını ve işlevini idrak etmiş olmayı tanımlamaktadır. Dolayısıyla “Bilinç”, bilmeyi de kapsayan daha geniş bir kavram olup, “bilginin aktive olmuş hali” olarak tanımlanabilmektedir.

Bir eylem belirli bir bilgiye dayanabilir, fakat eylemi icra eden kişi o bilgiyi o anda bilinçli olarak düşünmeden hareket ediyor olabilir. Buna psikoloji ilminde “Implicit Knowledge Based Behavior“ (Örtük Bilgiye Dayalı Davranış) adı verilmektedir. Örneğin, ana dilini konuşan bir kişi dilbilgisi kurallarına doğrudan “bilinçli” olarak değil, içselleştirmiş otomatize “bilgiyle” uyum sağlamaktadır. Ancak yabancı bir dili yeni öğrenmekte olan birisi bu dili konuşurken her bir dilbilgisi kuralına “bilinçli” şekilde odaklanarak yani üzerinde kısa süreli düşünerek uyum sağlamaktadır. Dil pratiği geliştikçe bu bilinçli uyum içselleştirilmiş bilgiyle gerçekleşmeye devam eder.

Bu bağlamda, “Bilinçsizce yaptı” ifadesi esasen anlam açısından batıl durumdadır. Zira, eğer bir kişi belirli bir hedefe yönelik hareket ediyorsa, çevreye tepki veriyorsa ve eylemini yönlendirebiliyorsa söz konusu eylem, bilinç seviyesi ne olursa olsun, “bilinçli eylem” niteliği taşımaktadır. Bu noktada, “eylemin bilincinde olmak” ile bilgi yoksunluğu kaynaklı tezahür eden “eylemin sonuçlarının bilincinde olmamak” durumu hassas bir ayrım teşkil etmektedir. 

“Şuur” (Bilinç, Farkındalık) kök kelimesinin fiil formunda geçtiği bazı ayetler şöyledir. 

2/9 Yuhadiunallahe vellezine amenu ve ma yahdeune illa enfusehum ve ma YEŞ’URUN

( Allah’ı ve o inananları aldatmaya çalışırlar da nefislerinden, kendilerinden başkasını aldatmazlar ve FARKETMEZLER. )

3/69 Veddet taifetun min ehlil kitabi lev yudillunekum ve ma yudillune illa enfusehum ve MA YEŞ'URUN

( Kitap sahiplerinden bir grubunuz sizi saptırmayı arzuladılar da nefisleri haricindekini saptırmazlar ve FARKETMEZLER. )

49/2 .... en tahbeta a'malukum ve entum LA TEŞ'URUN

(....Çalışmalarınız boşa gider de sizler FARKETMEZSİNİZ.   )

Yukarıdaki ayetlerde, bilincin farklı katmanlarına dolaylı olarak işaret edilmektedir. Zia ayetlerde, “eylemin bilincinde olan” ancak “sonuçlarının bilincinde olmayan” kitle misali verilmektedir. 

2/154 Ve la tekulu li men yuktelu fi sebilillahi emvat bel ahyaun ve lakin LA TEŞ'URUN

( Ve Allah yolunda öldürülenler için ölüler demeyin. Bilakis diridirler ve lakin FARKEDEMEZSİNİZ. )

Bu ayette de zahiri bir durumun bilincinde olmak ancak o durumun temsil ettiği batıni bir başka durumun veya anlamın bilincinde olmamak olgusu yer almaktadır ki bu da doğrudan bilgi eksikliği ile ilintilidir.

Her bilgiye, bilmenin, idrakli varlıklar arasındaki temel ayırıcı unsur olduğu bilinci ile yaklaşmak ve "bilginin bilincinde olmak" tekamül açısından büyük önem arzetmektedir. 

39/9 .... kul hel yestevillezine ya'lemune vellezine la ya'lemun ....

(.... De ki: "Bilenlerle bilmeyenler eşit olur mu? ....)

Not : Şiir (شعر) (Ölçülü ve kafiyeli söz sanatı) kelimesi de “Şa’ra” kökünden türeme olup, bir düşüncenin etkin şekilde idrakı için tasarlanmış kelime dizimi anlamını temsil etmektedir. 

Kelime Analizli Kur'an

Kur’an, anlamların ve sayıların temsili olan kelimelerden oluşan bir kutsal “ip” niteliğindedir. Zira, Al’i İmran suresinin 103. ayetinde yer alan “Hablillah” (Allah’ın ipi) teşbihi, bir kelime ve kod hazinesi olan Kur’an’a işaret etmekte ve insanları bu "ip"e tutunmaya yani vahdete (birliğe) davet etmektedir.

3/103 Va'tesumu bi HABLİLLAHİ cemian .... (ALLAH’IN İPİNE topluca sarılın. .....)

Dolayısıyla, Kur’an’ı gerçek anlamı ile, doğru şekilde kavrayabilmek için ayetlerde yer alan ve her biri esasen bir evren olan kelimelerin anlamlarını çok iyi analiz ve idrak etmek gerekmektedir.

Bir matris tablo formatında olan ve sütun filtrelemesi yoluyla muhtelif analizlerin yapılmasına imkan sağlayan “Kelime Analizli Kur'an” isimli çalışma, ilk ayetin ilk kelimesinden son ayetin son kelimesine kadar, yukarıdan aşağıya doğru bir “ip” oluşturacak şekilde dizilmiş kelmelerin oluşturduğu bir Kur’an formatı niteliğindedir. Sütunlar şeklindeki bu format, her bir sütunda yer alan her bir kelime ile ilgili aşağıdaki verileri içermektedir. 

1- Sure kodu, Ayet kodu ve Kelimenin ayetteki sıra numarası

2- Kelimenin Kur’andaki Arapça yazılışı

3- Kelimedeki harf adedi

4- Kelimenin ebced değeri (Kelimedeki harflerin ebced değerlerinin toplamı. Ebced kavramı özünde nümerolojiyi temsil etmektedir. Örneğin alfabedeki 23. harf olan ﺚ‎ harfinin ebced değeri olan 500 sayısı özünde 2+3 işlemini barındırmaktadır.)

5- Kelimenin ayetlerdeki tekrar adedi (frekansı)

6- Kelimenin Türkçe telaffuzu (Türk alfabesindeki harflerle translitere edilen Arapça kelimeler esasen kelimenin tam telaffuzunu temsil etmemektedir. Zira misalen farklı telaffuzlara sahip olan ﺺ, ﺲ‎ ve ﺚ‎ harflerinin sadece “s”‎ ile temsil edilebilmesi bu duruma bir örnek teşkil etmektedir.) 

7- Kelimenin anlamı / anlamları (Ayetlerde yer alan kelimelerin, öz anlamları dışında sembolik olarak da kullanımları mevcuttur.)

8- Kök kelimeler ve kelimenin kökünü oluşturan harfler ( Örneğin مُشْرِكِينَ (muşrik) kelimesinin kökü شِّرْكَ (şirk) kelimesidir. Ayrıca farklı anlamları temsil ettiği algılanan ve birbirinden farklı gibi görünen birçok kelime esasen ortak tek bir kökten türemedir. (Örneğin Rab - Rabbani, Rahmet - Rahim, İbn – Bina, Neim - Nimet, Cenne - Cennet, Amenu – Emanet – Emin – İman, Selamin – İslam vb.) (Kur'an 2115 adet kök kelimeden türemiş olan toplam 117824 kelimeden oluşmaktadır. Tek bir kök kelimeden türemiş ancak farklı anlamları temsil eden kelimeler de mevcuttur. Örneğin "رُوحِ" (Ruh) (Ruh), "رَوْحٌ" (Ravhun) (Rahatlık) ve "رَوَاحُ" (Ravah) (dönüş) kelimeleri "روح" (Ravh) kökünden türemedir.)

9- Kök kelimenin telaffuzu

10- Kök kelimenin ayetlerdeki tekrar adedi (frekansı)

“Kur’an ve Kelimesel Analizi” isimli çalışmanın, Kur’an’ın derinliklerine inmeyi arzulayanlara faydalı olması ümidiyle... 

KELİME ANALİZLİ KUR'AN

“Kartal” sembolizmi

5-Tesniye-28-49 "RAB UZAKTAN, DÜNYANIN ÖBÜR UCUNDAN BİR ULUSU, dilini bilmediğiniz bir ulusu, YAŞLILARA SAYGI, KÜÇÜKLERE SEVGİ BESLEMEYEN ACIMASIZ BİR ULUSU birden çullanan bir KARTAL gibi başınıza getirecek.

Her ayet gibi zamandan münezzeh olan yukarıdaki ayet, içerdiği tanımlamalar ve sembolizm bağlamında, tek dünya devleti projesini resmen hayata geçirebilmek için savaş, salgın, deprem, ekonomik kriz vb. gibi her türlü küresel komployu acımasızca uygulamakta ve merkezi olarak kontrol etmekte olan bir “ulusa / topluluğa / zümreye” işaret ediyor olabilir mi? 

Ayette yer alan “Kartal” sembolizminin, 20.06.1782 yılında ABD’nin sembolü olarak kabul edilen Great Seal (Büyük Mühür)’de yer alıyor olması dikkat çekmektedir. Bilindiği üzere, malum küresel zümre her türlü okült sembolizmde kutsal kitaplardaki kodları kullanmaktadır. Bu bağlamda “Kartal” figürü de okültizmde gücü, iktidarı, kontrolü ve tahakkümü simgeleyen bir semboldür.

Great Seal (Büyük Mühür)

https://simple.wikipedia.org/wiki/Great_Seal_of_the_United_States

https://www.history.com/this-day-in-history/june-20/congress-adopts-the-great-seal-of-the-united-states

“Kartal” figürü 1 dolarlık banknotun sağ tarafında da bulunmaktadır.

Banknotun üzerinde "In God we trust" (Biz Tanrı'ya inanırız.) yazıyor olması, yani Tanrı kavramının para ile ilişkilendirilmesi, malum zümrenin Tanrı! anlayışını da ortaya koymaktadır. Zira 1988 yılı yapımı olan "They Live" isimli filmdeki "Para senin Tanrı'ndır." cümlesini yansıtan şu görüntüler verilmek istenen mesajı tanımlamaktadır.

Kur’an’da bir put ismi olarak zikredilen “Nesr” (نَسْرًا) kelimesinin “Kartal” anlamına gelmesi, putperestliğe dayalı yani özünde satanizme dayalı olan okült organizasyonlardaki sembolizme işaret niteliğindedir.

71/23 Ve (1) kalu (2) la (3) tezeru (4) enne (5) alihete (6) kum (7) ve (8) la (9) tezeru (10) enne (11) vedden (12) ve (13) la (14) suva'an (15) ve (16) la (17) yeğuse (18) ve (19) ye'uka (20) ve (21) NESRA (22) 

( Ve "İlahlarınızı kesinlikle bırakmayın. Ne Ved’i, ne Suva’yı, ne Yeğus’u, ne Yeuka’yı ve ne de NESR’i)

Bölümün başında yer alan Tevrat ayeti tek başına dikkate alındığında şöyle bir soru akla gelebilmektedir. “Ayette “Rab ..... getirecek.” diyor. O halde O istediği için olmuyor mu?” 

Bu soru esasen, yaratılıştaki illiyet ilkesini yani her olayın, bir başka olayın sonucu veya sebebi olduğu gerçeğini hatırlatması açısından önem arzetmektedir. Zira bu ayetten önceki ayete bakıldığında şu ifadelerle karşılaşılmaktadır.

5-Deuteronomy-28-47 Her şeyin bolca bahşedilmiş olmasına karşılık RAB'BİNİZ TANRI'YA sevinçle ve gönül rahatlığıyla KULLUK ETMEDİĞİNİZ İÇİN;

Ayetteki “kulluk etmek” ifadesi, evvelki bölümlerde de değinildiği üzere belirli ritüelleri icra etmekten ibaret bir durumu temsil etmemektedir. İbadet (kulluk) yani “hizmet etme” ifadesi iyilik, doğruluk, temizlik, iyi ahlak, yardımseverlik, sevgi gibi temel unsurları düşünce, söylem ve eylemde yaşatmak anlamına gelmektedir. Bir başka deyişle, “kulluk” yaklaşımını sergileyen insan, esasen kendi huzuru ve refahı için kendisine kulluk etmektedir. Dolayısıyla en büyük hazinesi olan aklını kullanarak bu “kulluk” yaklaşımını sergilemek yerine nefsani, dünyevi ve fani menfaat uğruna kötülüğe “kulluk” eden insan, tüm iyi veya kötü niyetli faaliyetlerinin tek muhatabının esasen kendisi olduğunu en nihayetinde anlayacaktır. Bu anlayışa nail olabilmek için bugün dünyada yaşanan nice hazin olayın sebepleri üzerinde düşünülmesi faydalı olacaktır. 

Kur'an ve Sayısal Analizi

78/29 Ve kulle şey'in AHSAYNAhu kitaben

( Ve kitapta olmak üzere her şeyi SAYDIK. )

Yukarıdaki ayet, yaratılışın kaynak kodlarını içeren ilahi yazılım (kitab) olan Kur'an'ın, yaratılışın sayısal kodlarını da içerdiğini bildiren ayetlerden biridir. Bu bağlamda, Kur'an'ın sayısal yapısını da ortaya koyan "Kur'an ve Sayısal Analizi" isimli çalışma, sayfanın en altındaki linkte erişime açık halde yer almaktadır. 

Sütunlar içeren matris tablolar halinde olan ve sütun filtreleme yoluyla detaylı arama ve inceleme imkanı da veren .xls formatındaki "Kur'an ve Sayısal Analizi" aşağıdaki bölümlerden oluşmakta olup, bölümlerdeki her bir veri sütunun en altında toplam değer de yer almaktadır.

1. Sayfa - Kapak

2. Sayfa - Surelerin Sayısal kodları (Her sütunda bir veri başlığı yer alacak şekilde)

- Surenin Sra Numarası
- Surenin İsmi

- Sure İsminin Arapça Yazılışı

- Sure İsminin Anlamı

- Sure İsminin Ebced Değeri (Sure isimlerinin ebced değerleri toplamı 36.618)

- Suredeki Ayetlerin Ebced Değerleri Toplamı) (Surelerin toplam ebced değeri 23.365.997)

- Suredeki Ayet Adedi (Surelerdeki toplam ayet adedi 6.236)

- Suredeki Kelime Adedi (Surelerdeki topam kelime adedi 117.821)

- Ayet Başına Ortalama Kelime Adedi (Tüm ayetler bazında ayet başına ortalama kelime adedi 18.9)

- Suredeki Harf Adedi (Surelerdeki toplam harf adedi 331.528)

- Ayet Başına Ortalama Harf Adedi (53.2)

- Kelime Başına Ortalama Harf Adedi (2.8)

3. Sayfa - Kur'an metni

- Ayet kodu

- Sure İsmi (Arapça yazılışı)

- Sure İsmi (Türkçe telaffuzu)

- Sure İsmi

- Sure Numarası

- Ayet Numarası

- Suredeki Ayet Adedi 

- Sure İsminin Ebced Değeri

- Ayetteki Kelime Adedi

- Ayetteki Harf Adedi

- Ayetin Ebced Değeri

- Ayetin Arapça Metni (Arap Harfleriyle)

- Ayetin Kelime Sayımlı Arapça Metni (Latin harfleriyle)

- Ayetin Türkçe Çevirisi

Kur'an'ın sayısal derinliklerini incelemek isteyenler için faydalı olması ümidiyle... 

KUR'AN VE SAYISAL ANALİZİ

"Bakıp geçmek" mi "Bakıp görmek" mi?

İnsanın ahir plandaki (ahiret, madde dışı ruhsal plan) öz değerlendirme safhasında kendisine yegane itirafı herhalde "Şu dünya hayatındaki en büyük hatam bakıp görmek yerine bakıp geçmek oldu." cümlesi olacaktır. Zira maalesef çoğu insan her bir bakışın esasen ne denli büyük bir fırsat olduğunu maalesef bu safhada anlamaktadır. 

Örneğin bir "Bardak" ele alınacak olsa, ilk "bakışta" bu nesnenin sıvı doldurup boşaltmaya ve sıvı içmeye yarayan bir araçtan ibaret olduğu düşünülebilir. Ancak "ikinci bakışta" yani tekrar ve daha uzun bakıldığında ise o bardağın esasen dolu ve boş kavramlarını çağrıştırması bağlamında düalitenin bir sembolü olabileceği, sahip olduğu form ile bir estetik kurgusunu temsil ettiği, yuvarlak hattı ile de döngüselliği çağrıştırdığı gibi hususlar zihinde oluşacaktır. İşte sanatın da ortaya çıkış kaynağı olan ve mutluluğun anahtarı olma potansiyeli de taşıyan bu "ikinci bakış", idraki tekamül açısından da insanın hayattaki en önemli tercihini teşkil etmektedir.

"Bakış"ın yani "Nazar"ın önemi kitapta muhtelif ayetlerdeki "Unzur" komutu ile dolaylı olarak bildirilmiştir.

2/104 Ya eyyuhellezine amenu LA TEKULU RAİNA VE KUL UNZURNA vesmeu ve lil kafirine azabun elim

( Ey o inananlar, "BİZİ GÖR." DEMEYİN VE "BİZE BAK." DEYİN ve dinleyin. Elim azap inkarcılar içindir. )

6/65 .... UNZUR keyfe nusarriful ayati leallehum yefkahun

(... BAK, ayetlerimizi nasıl sarfediyoruz. Umulur ki anlarlar. )

Kaf suresinin aşağıdaki ayetinde "göğe farklı bir bakış ile bakışın" yaratılışın idrakine vasıta olacağından bahsedilmektedir.

50/6 E FE LEM YENZURU iles semai fevkahum keyfe beneynaha ve zeyyennaha ve ma leha min furuc

( Üstlerindeki göğe BAKMAZLAR MI? Onu nasıl bina ettik ve onu süsledik. Onda kusur, çatlak yarık yoktur. )

Negatif frekansların  tesirinde kalarak kötü ameller icra edenlerin durumu ise yine "Nazar" kelimesi vasıtasıyla, aşağıdaki ayette zikredilmektedir.

2/162 Halidine fiha la yuhaffefu anhumul azabu ve la hum YUNZARUN

( Onun içinde ebedidirler. Azap onlardan hafifletilmez ve onlar BAKILMAZLAR. )

Pi sayısındaki 2701 ve 666 kodlaması

Ebced değeri 66 olan “Allah” (اللَّهِ) kelimesinin Kur’an’daki tekrar adedi olan 2701 sayısını oluşturan rakam dizisi, π (pi) sayısının virgülden sonraki ondalık genişlemesindeki 165. basamaktan itibaren görülmeye başlanmaktadır. Bir başka deyişle, π (pi) sayısının virgülden sonraki ondalık genişlemesinde 2701 sayısını oluşturan rakam dizisinde 2 sayısı 165., 7 sayısı 166., 0 sayısı 167., 1 sayısı ise 168. basamakta tezahür etmektedir. 

3.1415926535897932384626433832795028841971693993751058209749445923078164062862089986280348253421170679821480865132823066470938446095505822317253594081284811174502841027019385211055596446229489549303819644288...........................................................................

https://matematikciler.com/pi-sayisinin-ilk-1000-basamagi/

https://mathshistory.st-andrews.ac.uk/HistTopics/1000_places/

http://www.geom.uiuc.edu/~huberty/math5337/groupe/digits.html

Sayı  Basamak

  2 ...    165
  7 ...    166
  0 ...    167
  1 ...    168

          _____

            666

Yukarıdaki dizide 2701 sayısının tezahür ettiği ondalık basamakların sıra numaralarını temsil eden sayıların toplamının, “Allah” kelimesinin ebced değeri olan 66 sayısındaki rakamlardan oluşan, 666 (165+166+167+168 = 666) olması ezoterik nümeroloji açısından dikkat çekmektedir. Zira asırlardır “Şeytanın sayısı” olarak kitlelere empoze edilen ancak, İncil’de ifade edildiği üzere, esasen “İnsanı”, “İnsanın yaratılış kodunu” simgeleyen ve yüksek tesirleri olan bu sayı, gerek içerdiği üç adet 6 sayısı itibarıyla, gerekse de nümerolojik değeri olan 9 (6+6+6 = 18 ... 1+8 = 9) sayısı itibarıyla bilimsel bağlamda da son derece kritik öneme sahiptir. (Bir sayıdaki potansiyel enerjinin, o sayıya yüklenen anlam çerçevesinde yapıcı veya yıkıcı olarak aktive olabildiğine ve dolayısıyla “kötü sayı”, "uğursuz sayı" diye bir yaklaşımın doğru olmayacağına evvelki bölümlerde değinilmişti.)

66-Vahiy-13-18  Bu konu bilgelik gerektirir. Anlayabilen, canavara ait sayıyı hesaplasın. Çünkü BU SAYI İNSANI SİMGELER. Sayısı ALTIYÜZALTMIŞALTIdır.

Kitab-ı Mukaddes (Tevrat + İncil) itibarıyla yukarıdaki ayetin sure kodunun 66, ayet numarasının ise 18 (6+6+6 = 18 ... 1+8 = 9) olması da konu bağlamıyla uyumludur.

Kitap ilmi kapsamında 6 sayısı yaratılışın kodunu simgeleyen sayı, 9 sayısı ise evvelki bölümlerde incelendiği üzere matematiksel bir fenomen olan  sayıdır. Ayrıca Kur’an’da “Sittet” (Altı) kelimesinin “Sittet” (Altı) ve “Sadis” (Altıncı) formuyla 9 kere, “Tis’a” (Dokuz) kelimesinin ise 6 kere tekrarlanması da bu iki sayı arasındaki okült ilişkiye işaret niteliğindedir. Zira, düaliteyi simgeleyen meşhur Yin Yang sembolü de şekil olarak bu iki sayının yanyana gelmesinden oluşmaktadır. 

Ayrıca “Sittet” (سِتَّةِ) (6) “Tis’a” (تِسْعِ) (9) kelimelerinin ikisi de 3 harften oluşmakta olup, bu durum, Nikola Tesla’ya ait olduğu söylenen ““Eğer 3, 6 ve 9'un ihtişamını bilseydiniz, evrenin anahtarına sahip olurdunuz.” cümlesiyle uyumlu olacak şekilde 3, 6 ve 9 sayılarına işaret gibidir. (3+6+9 = 18 ... 1+8 = 9)

Evvelce Pi sayısını konu alan bölümde de incelendiği üzere, Pi sayısına en yakın değeri veren matematiksel işlem 22/7 işlemi* olarak kabul edilir. (*https://en.wikipedia.org/wiki/Pi)

Pi sayısı, 360 derecelik (3+6+0 = 9) açıdan oluşan bir şekil olan dairenin “Çapı” ile çarpıldığında o dairenin çevresi elde edilmektedir. Dolayısıyla pi sayısı “Çap” kelimesiyle doğrudan ilintilidir. 

Arapçası “Kutr” olan “Çap” kelimesi Kur’an’da ilk kez Ahzab suresinin aşağıdaki ayetinde çoğul haliyle yani “Aktar” kelimesi olarak geçmektedir.

33/14 Ve (1) lev (2) duhilet (3) aley (4) him (5) min (6) AKTARİ (7) ha (8) summe (9) suilu (10) el (11) fitnete (12) le (13) atev (14) ha (15) ve (16) ma (17) telebbesu (18) bi (19) ha (20) illa (21) yesira (22) 

( Ve şayet onların üzerine ÇAPLARINDAN, her yandan girilse, sonra da fitne çıkarmaları sual edilse, onu yaparlardı. Onunla da azın haricinde kalmazlardı. )

- Ayetin kodundaki rakamlara bakıldığında, son üç rakamın 3,1 ve 4 rakamları olduğu yani pi sayısının, hesaplamalarda kullanılan kısmı olan 3,14 sayısındaki rakamlar olduğu görülmektedir. 

- Ayette 22 kelime bulunmakta olup, “Aktar” (Çaplar) kelimesi 7. kelimedir. Bu durum, Pi sayısına en yakın değeri veren matematiksel işlem olan 22/7 işlemindeki rakamların tezahürüne vasıta olmaktadır.

- Ayrıca ayetin kodundaki (33/14) rakamlarla, ayetteki “Aktar” kelimesinin sıra numarasının (7) toplamı 18 (3+3+1+4+7 = 18) olmaktadır ki bu durum yukarıda değinilen 6+6+6 = 18 ve 1+8 = 9 nümerolojisiyle uyum arzetmektedir.

- Ayette toplam 60 harf bulunmaktadır.

ا ر ي س ي ا ل ا ا ه ب ا و ث ب ل ت ا م و ا ه و ت ا ل ة ن ت ف ل ا ا و ل ئ س م ث ا ه ر ا ط ق ا ن م م ه ي ل ع ت ل خ د و ل و

Ayrıca bkz.

https://kuranilmi.blogspot.com/2025/10/zeker-unsa-ve-9.html

https://kuranilmi.blogspot.com/2024/02/insann-kaynak-kodu-9.html

https://kuranilmi.blogspot.com/2024/11/dokuz-doguran-dokuz.html

https://kuranilmi.blogspot.com/2025/10/evrenin-anahtarlar-3-6-9.html

https://kuranilmi.blogspot.com/2023/09/insann-sembolu-ney-ve-9.html

https://kuranilmi.blogspot.com/2019/09/sihirli-9-says.html

https://kuranilmi.blogspot.com/2019/05/insan-6-ve-9-says.html?m=1

“Alem” kelimesi ve korunası gerçeklik

 “Alem” (عَالَمِ) kelimesi “م ل ع” (Alama) kökünden türemiş olan ve “Zihnen kavranabilen, mevcudiyeti düşünülebilen bütün varlık toplulukları, yaratılmışların tümü” anlamını içeren geniş kapsamlı bir kelimedir. Bu kelime ayetlerde, farklı anlam algısı yaratan ancak semantik kökende aynı anlamı taşıyan kelimeleri temsilen yer almaktadır. Bu kelimeler şöyledir.

Alem (عَالَمِ) : Tüm yaratılmış varlıklar

A’leme (عْلَم) : Bilmek, İdrak etmek, Farkına varmak

Alleme (عَلَّمَ) : Öğretmek, Bildirmek

İlm (عِلْمَ) : Bilgi, Bilim (“Bilinç” ve “Farkındalık” anlamlarını da temsil edebilmektedir.)

Alim (عَلِيمٌ) : Bilen, Bilgili, Bilgin (Ulema (عُلَمَاءُ) kelimesi çoğul halidir.)

Alame (t) (عَلَامَا) : İşaret, Nişan, İz, Sembol, Kod

Yukarıdaki anlamlar yaratılışın esasen, niceliği mechul bir bilgi, sonsuz bir veri tabanı, sonsuz bir bilinç sahası olduğu gerçeğini semantik kodlar ile ortaya koymaktadır. Bu bağlamda gerçek anlamda var olan yegane unsurun “bilgi, bilinç” olduğu da teyid edilmektedir. (Bilginin özü olan “Kelime” kavramı evvelki bölümlerde defaatle incelenmiştir.)

Yukarıda bahsedilen “Alama” kökü Kur’an’da ilk kez 1. surenin 2. ayetinin 7. kelimesi olarak ve “Alemin” (عَالَمِينَ) (Alemler) formunda zikredilmektedir. Bu ayet, “Allah”, “Rab” ve “Alem” kelimelerini tek seferde içermesi açısından da dikkat çekmektedir.

1/2 El (1) hamdu (2) li (3) allahi (4) rabbi (5) el (6) ALEMİN (7)

( Övgü ALEMLERİN Rab’bi Allah içindir.  )

“Alemin” kelimesinin kitapta ilk kez geçtiği koordinatları temsil eden bu rakamlar, “Allah” kelimesinin Kur’an’daki tekrar adedi olan ve nümerolojik değeri, “ünitenin, birliğin” sembolü 1 sayısı olan 2701 sayısındaki rakamlardır. (1+2+7 = 10 ... 1)

“Alem” kelimesi ayetlerde 73 kere tekrarlanmakta olup, bu sayı hem nümerolojik değerinin 1 olması, hem de 2701 sayısını veren 37x73 işlemindeki sayılardan biri olması açısından dikkat çekmektedir. 

Kur’an’ın ikinci suresinin ilk ayetinde, yaratılışın yani kitabın (yazının) kaynak kodları olan “harflere” dikkat çekilmekte olup, ayet “الٓمٓ” (Elif Lam Mim) harfleriyle başlamaktadır. Bu harflerin fonetik olarak oluşturdukları kelimenin “İlm” (İlim) kelimesiyle benzeşmesi de “Bilmek, Bilgi ve Bilinç” kelimelerine işaret niteliğindedir. Ayrıca "Alama" kök kelimesinin "Alame (t) (عَلَامَا)" formuyla "İşaret, Nişan, İz, Sembol" anlamlarını taşıması da kaynak kodlar olan "harfler" bağlamında önem arzetmektedir.

Bugün, özü harfler ve sayılar olan bilişim teknolojisinin ulaştığı son noktada, bir bilgi evreni olan dijital platformun insanlar için gerçeğin manipüle edildiği ancak bir yandan da gerçeklik algısının oluşturulmaya çalışıldığı bir “Aleme” dönüştüğüne tanık olunmaktadır. Şahsi menfaatleri için düalite ilkesinin negatif yönüne odaklananlar, kitapta verilen ve yukarıda çok küçük bir örneği incelenen kaynak kodları (semantik ve nümerik bilgiler) maalesef kötü emellerine vasıta kılmaktadırlar. Daha açık bir ifade ile “ilim üzerine sapmış”* küresel küçük bir zümre, Allah’ın nimeti olan “gerçek” bilgiyi kullanarak oluşturdukları “sanal” alemde “Alemin Rabbi” olma arzusuna kapılmışlardır. 

*45/23 HEVESİNİ İLAHI EDİNEN KİMSEYİ GÖRMEZ MİSİN? ALLAH ONU İLİM ÜZERİNE SAPTIRIR. .....

Dolayısıyla, özellikle Yapay Zeka’nın da aktive edildiği bu ortamda gerçeğe sahip çıkmak, gerçeği korumak insanlığın yegane amacı olmak durumundadır.

2/42 Ve gerçeği batıl ile örtmeyin ve bile bile gerçeği gizlemeyin.  

3/71 Ey kitap sahipleri, neden gerçeği batıl ile örtersiniz de gerçeği bile bile gizlersiniz?

10/82 ... Allah gerçeği KELİMELERİ ile gerçekleştirir.*

78/29 .... Ve KİTAPTA / YAZIDA /YAZILIMDA olmak üzere her şeyi SAYDIK.*

*Sanal gerçeklikten, algıda “tek gerçekliğe” dönüştürülmek istenen ve özü bir yazılım platformu olan  dijital ortamın temel bileşenleri olan kelimelere ve onların sembolleri olan sayılara ayetlerde vurgu yapılmaktadır. Zira insanın her oluşturduğu şey Allah’ın yaratışının naçiz bir taklidi niteliğindedir. Buna en temel örnek ise bilişim teknolojisindeki Yazılım (Software) ve Donanım (Hardware) kavramlarıdır ki bunlar yaratılıştaki temel düalite olan Ruh ve Madde kavramlarının bir temsilidir.