Göz kırpma fenomeni

Bazı bilimsel kaynaklara göre bir insan dinlenme anında, dakikada ortalama 8 - 21 kere göz kırpmaktadır. Bu veriler kişiden kişiye değişim göstermekte olup, anılan sayılar genellemeyi ve ortalamayı yansıtmaktadır.

https://www.reviewofophthalmology.com/article/its-time-to-think-about-the-blink#:~:text=A%20resting%20blink%20rate%20is,minute%20according%20to%20another%20estimate)

https://www.quora.com/How-many-times-do-our-eyes-blink-in-1-minute

https://www.sciencedirect.com/science/article/pii/S1877050920300193/pdf

"Göz kırpma" ifadesi Kur'an'da ilk kez "Lemhil besar" ( Göz kırpma ) ifadesiyle Nahl suresinin 77. ayetinde geçmektedir.

16/77 Ve (1) li (2) allahi (3) ğaybu (4) es (5) semavati (6) ve (7) el (8) ard (9) ve (10) ma (11) emru (12) es (13) saati (14) illa (15) ke (16) LEMH (17 ) EL (18) BESARİ (19) ev (20) huve (21) akrab (22) inne (23) allahe (24) ala (25) kulli (26) şey'in (27) kadir (28)

( Ve göklerin ve yerin gaybı Allah içindir. Saatin işi GÖZ KIRPMASI gibi veya daha yakındır. Kesinlikle Allah herşeye gücü yetendir. )

Ayetin kodunun ( 16/77 ) nümerolojik değeri 21 ( 1+6+7+7 = 21 ) sayısını, ayetteki "Lemh" ( Göz atma, Bir bakış, Kırpma ) kelimesinin sıra numarasının ( 17 ) nümerolojik değeri ise 8 ( 1+7 = 8 ) sayısını vermektedir. Bu sayılar bir insanın dinlenme anında, dakikadaki ortalama göz kırpma adediyle uyum arzetmektedir.

Bazı bilimsel kaynaklara göre ise bir insan ortalama olarak dakikada 15 - 20 kere göz kırpmaktadır. 

https://www.smithsonianmag.com/science-nature/why-do-we-blink-so-frequently-172334883/#:~:text=The%20average%20person%20blinks%20some,of%20our%20waking%20hours%20overall.

https://www.healthline.com/health/how-many-times-do-you-blink-a-day

https://www.quora.com/How-many-times-do-our-eyes-blink-in-1-minute

https://www.somatechnology.com/blog/thursday-thoughts/fast-average-blink/

"Göz kırpma" ifadesi Kur'an'da ikinci ve son kez "En yertedde ileyke tarfuk" ( Bakışının sana dönmesi ) ifadesiyle Neml suresinin 40. ayetinde geçmektedir. ( Bu ifade göz açıp kapamayı yani göz kırpmayı tasvir etmektedir. )

27/40 Kale (1) ellezi (2) inde (3) hu (4) ilmun (5) min (6) el (7) kitabi (8) ene (9) ati (10) ke (11) bi (12) hi (13) kable (14) EN (15) YERTEDDE (16) İLEY (17) KE (18) TARFU (19) K (20) fe (21) lemma (22) raa (23) hu (24) mustekirran (25) inde (26) hu (27) kale (28) haza (29) min (30) fadli (31) rabb (32) i (33) li (34) yebluve (35) ni (36) e (37) eşkuru (38) em (39) ekfur (40) ve (41) men (42) şekera (43) fe (44) inne (45) ma (46) yeşkuru (47) li (48) nefsi (49) h (50) ve (51) men (52) kefera (53) fe (54) inne (55) rabb (56) i (57) ğaniyyun (58) kerim (59) 

( Kitaptan o ilmi indinde olan "BAKIŞININ SANA DÖNMESİnden önce ben sana onu getiririm." dedi. Böylece onu indinde yerleşmiş olarak gördüğünde "Bu, şükür mü ederim, inkar mı ederim diye beni sınamak için Rab’bimin üstünlüğündendir, lütfundandır. Kim şükrederse, kesinlikle nefsi için şükreder. Kim inkar ederse, kesinlikle Rab’bim ganidir, faydalıdır yücedir." dedi. )

Ayette göz kırpmayı tasvir eden "En yertedde ileyke tarfuk" ( Bakışının sana geri dönmesi ) ifadesinin ilk kelimesinin sıra numarası 15, son kelimesinin sıra numarası ise 20'dir. Bu iki sayı da göz kırpmaya ilişkin diğer istatistiki veriler ile uyum arzetmektedir.

Rakamların şekillerindeki kodlama

Yaratılışın kodlarını temsil eden kelimelerin sembolik ifadeleri olan rakamlar şekilleri itibarıyla da nümerolojik bir özellik arzetmekte midirler?

Temel sayı olarak da anılan rakamlar 10 adet olup, 0 1 2 3 4 5 6 7 8 9 olarak sıralanmaktadırlar. Rakamların 10 adet olması ve 10 sayısının nümerolojik değerinin "1" sayısını vermesi Allahu Teala'nın birliğinin, tekliğinin ilmi bir yansıması gibidir.

Her madde bir şekil arzeder, her şekil de bir mânâyı ( ruhu, karakteri ) temsil eder. Göz maddeyi, kalp ise mânâyı görür. Mânâ olmadan maddenin varlığı ise söz konusu değildir. Bir başka deyişle esasen harfler, kelimeler ve rakamlar yaşayan ve belki de daim olan tek âlemdir.

Dolayısıyla rakamlar şekilleri itibarıyla belirli mânâları, karakterleri yansıtırlar. Zira yazılım terminolojisinde harf, rakam ve sembollerden oluşan şekillerin "karakter" olarak anılmalarının batini sebebi de bu olabilir. Temel sayıları oluşturan ve bir aritmetik dizi niteliğinde olan rakamlar şekilleri itibarıyla incelendiğinde iki farklı kategori göze çarpmaktadır. "Köşeli" rakamlar ve "Yuvarlak Hatlı" rakamlar... Köşeli özelliğe sahip rakamlar 1,4 ve 7 olmak üzere 3 adet, yuvarlak hatlı niteliğe sahip rakamlar ise 2,3,5,6,8 ve 9 olmak üzere 7 adettir. ( 7 ve 3 sayılarının toplamları olan 10 sayısının nümerolojik değeri "1" sayısını vermektedir. ) Bu toplam 10 adet rakamın kendi şekilsel kategorileri içindeki çarpımlarının nümerolojik değerlerinin toplamı da 10 yani 1 sayısını vermektedir.

Köşeliler : 1x4x7 = 28 ... 10 ... "1"

Yuvarlakl hatlılar : 0x2x3x5x6x8x9 = "0" veya 2x3x5x6x8x9 = 12960 ... 1+2+9+6 = 18 ... 1+8 = "9"

Sonuç olarak 1+0 = "1" veya 1+0+9 = 10 ... 1+0 = "1" 

Köşeli ve Yuvarlak hatlı rakamların adetleri olan 3 ve 7 sayıları yanyana geldiklerinde asal sayı olan 37 sayısını oluşturmaktadırlar ki nümerolojik değeri "1" olan bu sayının, simetriği olan asal sayı 73 sayısı ile çarpımı "Allah"  kelimesinin Kur'an'daki tekrar adedi olan 2701 sayısını vermektedir. Bu sayının nümerolojik değeri de ( 2+7+0+1 = 10 ... 1+0 = 1 ) "1" sayısını vermektedir.  

Ayrıca 37 sayısı Saffat suresinin de numarası olup, "Saffat" kelimesi "Saf saf olanlar, Sıralananlar, Dizilenler, Diziler" anlamına gelmektedir.  Temel sayıları oluşturan rakamların bir aritmetik dizi niteliğinde olması bu noktada semantik ve nümerolojik bir uyum arzetmektedir. 

Saffat suresinin ilk dört ayeti incelendiğinde ise yine "1" sayısına ve "Allah'ın birliğine, tekliğine" işaret eden bir nümeroloji ortaya çıkmaktadır. 

37/1 Ves saffati saffa ( Sıra sıra dizilip saf tutanlar. )

37/2 Fez zacirati zecra ( Bağırıp çağıranlar. )

37/3 Fet taliyati zikra ( Hatırlamayı okuyanlar. )

37/4 İnne (1) ilahe (2) kum (4) le (5) VAHİD (6) ( Kesinlikle ilahınız BİRDİR / TEKTİR. )

Surenin ilk dört ayetinin numaralarının toplamı ( 1+2+3+4 = 10 ... 1+0 = 1 ) "1" sayısını vermektedir. 

"Allah'ın birliği"nin vurgulandığı, ayet setinin sonuncu ayetinde de "1" nümerolojisi bulunmaktadır. Sure numarasının ( 37 ) nümerolojik değeri zaten "1" olmaktadır. Ancak ayet numarasını ( 4 ) ve ayetteki kelime adedini ( 6 ) temsil eden sayıların toplamları da ( 4+6 = 10 ... 1+0 = 1 ) "1" sayısını vermektedir.

Not: Temel sayıları oluşturan rakamların "tek" olanlarının toplamının ( 1+3+5+7+9 = 25 ... 2+5 = 7  ) nümerolojik değeri "7" sayısını, "çift" olanların toplamının ( 2+4+6+8 = 20 ... 2+0 = 2 ) nümerolojik değeri ise "2" sayısını vermektedir ki bu durum yaratılıştaki düaliteyi, döngüyü, simetriyi ve Kur'an'ın sayısal niteliğni ifade eden "Seb'an minel mesani" ( İklilerden yedi / İkili yedi ) kavramına işaret etmekte gibidir. ( "Allah" kelimesinin Kur'an'daki tekrar adedi olan ve nümerolojik değeri "1" olan 2701 sayısının 2 ve 7 rakamlarını içermesi de bu bağlamda bir mesaj niteliğindedir. )

15/87 Ve lekad ateynake SEB'AN MİNEL MESANİ ve el kur'ane el azim

( Ve biz sana İKİLİLERDEN YEDİYİ / İKİLİ YEDİYİ ve büyük Kur'an' ı verdik. )

Ayrıca bkz. 

https://kuranilmi.blogspot.com/2021/03/7-says-dualite-ve-donguler.html

https://kuranilmi.blogspot.com/2021/10/ikili-yedi-uyumlu-kelime-frekanslar.html

Altıncı Kitlesel Yok Oluş

Sixth Mass Extinction ( Altıncı Kitlesel Yok Oluş ) veya Anthropocene* Extinction ( Antroposen Yok Oluş / Yeni İnsan Yok Oluşu ), içinde bulunulan Holosen çağında süregelen yok oluş döngülerinden henüz gerçekleşmemiş olan altıncısını tanımlamaktadır.  

Önceki 5 kitlesel yok oluşu gösteren tablo

* Grek kökenli olan "Anthropocene" kelimesi "Anthro" ( İnsan ) ve "Cene" ( Yeni )  kelimelerinden oluşmakta ve "İnsan"ı işaret etmektedir.

Kaynaklarda, 5. Kitlesel Paleocene Yok Oluş'un 66 milyon yıl önce, 10-15 km çapında bir asteroitin dünyaya çarpması sonucunda gerçekleştiği bilgisi yer almaktadır. Çarpmanın etkisiyle volkanların aktive olması, fümerollerden yayılan kükürtlü gazların güneş ışınlarını engellemesi, atmosferdeki karbondioksit ve denizlerdeki asit oranının önemli ölçüde artması nedeniyle dinozorlar da dahil olmak üzere dünya üzerindeki canlıların yüzde 80’inin soyunun tükendiği bildirilmektedir.

Altıncı Kitlesel Yok Oluş'un ( Antroposen Yok Oluş ) ise kontrolsüz sanayileşme, yeşil alanların ve tarım alanlarının yokedilerek birçok canlı türünün habitatlarının yokedilmesi gibi insanın ekolojik sistem üzerinde olumsuz etkiler yaratan zalimce ve nefsani faaliyetleri sonucunda gerçekleşeceği öngörülmektedir.

Kur'an'da "Nesillerin helâk edilmesi" kavramının ilk kez geçtiği ve iki kez tekrarlandığı tek ayet olan En'am ( Mahlukat, Yaratılmış canlılar ) suresinin 6/6 kodlu ayeti, ait olduğu surenin ismi ve numarası, ayet numarası ve içerdiği mesaj itibarıyla "Altıncı Yok Oluş" kavramıyla uyum arzetmektedir.

6/6 E lem yerav KEM EHLEKNA MİN KABLİHİM MİN KARNİN mekkennahum fil erdi ma lem numekkin lekum ve erselnes semae aleyhim midrara ve cealnel enhara tecri min tahtihim fe EHLEKNAHUM bi zunubihim ve ENŞE'NA MİN BA'DİHİM KARNEN AHARİN

( Onlardan önce, NİCE NESİLDEN HELAK ETTİĞİMİZİ görmediler mi? Size vermediğimiz imkanları yerde onlara verdik. Göğü onların üzerine yağmur olarak gönderdik. Altlarından akan nehirler oluşturduk. Fakat ONLARI GÜNAHLARINDAN DOLAYI HELAK ETTİK. Onlardan sonra DİĞER NESİLİ İNŞA ETTİK. )

Ayetin sonunda yer alan "Günahlarından dolayı helak ettik." cümlesi Antroposen Yok Oluş'un sebebini tanımlamakta gibidir. Ayette helak ( yok oluş ) sonrasında yeni bir var oluş döngüsünün başladığı da bildirilmektedir.

Bir önceki yani 5. kitlesel yok oluşun 66 milyon yıl önce gerçekleşmiş olması ile ayetin kodu ( 6/6 ) arasında da batini bir ilinti olabilir.

Davut Yıldızı'ndaki nümeroloji

Davut Yıldızı veya Süleyman'ın Mühürü olarak bilinen figür, tepe noktaları zıt yönlere bakan, içiçe geçmiş iki üçgenden oluşan bir şekil ve kadim bir semboldür.

Yahudi bayrağında da yer alan bu şekil ezoterik anlamda "düaliteyi" ve "boyutlar arası geçişi / etkileşimi" sembolize etmektedir. Üçgen, sofistike okült cemiyetlerin büyük önem verdikleri semboller arasında yer almaktadır.

Davut Yıldızı sayısal olarak incelendiğinde;

- Şekilde 2 adet büyük üçgenin ters yönlü birleşiminden oluşan 6 adet küçük üçgen ve bu üçgenlerin taban kenarlarının oluşturduğu 1 adet altıgen olmak üzere toplam 7 adet geometrik şekil bulunmaktadır.

- Şekildeki üçgenlerin toplam 18 kenarı bulunmaktadır.

- Bir üçgenin iç açıları toplamı 180 derece, bir altıgenin iç açıları toplamı ise 720 derecedir. Davut Yıldızı'nın iç açılarının toplamı ise (180x6)+720 = 1800 derece olmaktadır.

Kur'an'da "Üçgen" anlamını da temsil eden "Selâsi şuabin" ( Üç Çatal ) ifadesinin tek yer aldığı ayet olan Mürselâd suresinin 77/30 kodlu ayeti yukarıdaki veriler ışığında incelendiğinde sayısal bir ilinti, ilahi kozmik bir bir yönlendirme sezilmektedir.

77/30 İntaliku (1) ila (2) zillin (3) ziy (4) selasi (5) şu'abin (6)

( Üç çatallı gölgeye gidin. )

- Sure numarası olan 77 sayısı düalitenin ve döngünün Kur'an'daki ifadesi olan "Seb'an minel mesani" ( İkililerden yedi / İkili yedi ) ifadesinin bir tezahürüdür. Bu sayının, ayetin başında sure numarası olarak yer alması "ikili / düal" bir olguya ( üçgen ) işaret gibidir. Davut Yıldızı sembolündeki iki üçgen düaliteyi simgelemekte olup, ayrıca sembolde toplam 7 şekil bulunmaktadır. ( 6 üçgen, 1 altıgen )

- Ayetin numarası olan 30 sayısının nümerolojik değeri olan 3 sayısı üçgene işaret etmekte,  ayetteki kelime adedi olan 6 sayısı ise 6 adet üçgene ve 1 adet altıgene işaret etmekte gibidir.

- Bir üçgenin iç açılarının toplamı 180 derece olup, ayetin numarası ( 30 ) ile ayetteki kelime adedi ( 6 ) çarpıldığında 180 sayısı elde edilmektedir. Ayrıca Davut Yıldızı'nın iç açıları toplamı 1800 derecedir. ( 18 sayısı 6+6+6 işleminden de elde edilebilmekte ve batinen 666 sayısını, nihai olarak da 9 sayısını simgelemektedir. )

Not: Kur'an ayetlerindeki tanımların ve ifadelerin çoklu anlamları içerdikleri daima hatırlanmalıdır. Zira mesela, "Selâsi şuabin" ( Üç Çatal ) ifadesi, uçları ayrık üç adet çubuktan oluşan "çatal" şeklini de temsil ediyor olabilir.

Ramanujan'ın Sihirli Karesi ve 7 nümerolojisi

Bölüm incelemesi öncesi tekrar bir hatırlatma: Bu ve benzer bölümlerde yer alan bilgiler sadece "tespitlerden" ibaret olup, herhangi bir kesin bağlantı olduğuna ilişkin yönlendirme gayreti veya iddia söz konusu değildir. Farklı yaklaşım, farklı algı ve hatta yanılgı durumlarının varlığı daima muhtemeldir. Amaç, her zamanki gibi doğruyu veya yanlışı, olabilecek veya olamayacak olanı birlikte bulmaya çalışmaktır.  Ayrıca Kur'an'ın yaratılışın kodlarını içeren bir kaynak olduğu düşüncesi baz alındığında her olgu ve olayda bu kodların tezahürüne şahit olmak da esasen gayet doğaldır.

Hintli matematikçi Ramanujan'ın bir başka tespiti de "Sihirli Kare" olarak anılan aşağıdaki kare matris içindeki hesaplamadır. 

Yukarıdaki matris 4x4 bir kare matris olup 16 hücreden oluşmaktadır. Bu matristeki sayılar yatay, dikey ve diyagonal olarak toplandıklarında sonuç daima 139 sayısını vermektedir.

Bu matematiksel hesaplama formatı nümerolojik olarak incelendiğinde, ilahi kozmik sistemde nümerik bir fenomen olan "7" sayısı göze çarpmaktadır. 

- Kare matriste 16 küçük kare hücre bulunmaktadır. 1+6 = 7

- Matris içindeki sayıların toplamları 556 olmakta ve bu sayının nümerolojik değeri de 16 sayısı üzerinden "7" sayısını vermektedir. ( 5+5+6 = 16 ... 1+6 = 7 )

- Matris, içerdiği sayılar nümerolojik değerlerine göre düzenlendiğinde aşağıdaki matris oluşmakta ve matriste en çok tekrarlanan sayının "7" olduğu görülmektedir.

- Ramanujan'ın matrisindeki işlemlerin sonucu olan 139 sayısı baştan* 34. asal sayı olup bu sıra numarasının nümerolojik değeri de 7 ( 3+4 = 7 ) sayısını vermektedir.

Kur'an'ın, yaratılışın kodlarını içerdiği ve tüm sayısal sistemlerin özünü ve paternlerini içerdiği düşüncesinden hareketle aşağıdaki hususlar dikkat çekici olabilir.

- Kur'an'da 139 nuaralı "7" ayet bulunmaktadır. ( 2/139, 3/139, 4/139, 6/139, 7/139, 26/139, 37/139 )

- Bu kritere göre ilk ayet olan 2/139 kodlu ayette 25 kelime, son ayet olan 37/139 kodlu ayette ise 7 kelime bulunmaktadır. Her iki sayının da nümerolojik değerleri "7" sayısını vermektedir.

2/139* Kul (1) e (2) tuhaccune (3) na (4) fi (5) allahi (6) ve (7) huve (8) rabbu (9) na (10) ve (11) rabbu (12) kum (13) ve (14 lena (15) a'malu (16) na (17) ve (18) lekum (19) a'malu (20) kum (21) ve (22) nahnu (23) lehu (24) muhlisun (25)

( De ki: "O Rab’bimiz ve Rab’binizken Allah hakkında bizimle tartışıp mücadele mi edeceksiniz? Bize çalışmalarımız ve size çalışmalarınız ve bizler O'na samimileriz." )

* Ayet kodu da ( 2/139 ), 2 ile 139 sayısı arasındaki 34 asal sayıya işaret etmekte gibidir.

37/139 Ve (1) inne (2) yunuse (3) le (4) min (5) el (6) murselin (7) 

( Ve kesinlikle Yunus gönderilenlerdendi.  )

Ramanujan sayısı 1729 ve 19 ilintisi

Bilindiği üzere 19 sayısı, Kur'an'ın matematiksel ve nümerolojik yapısı itibarıyla çok önemli bir sayı konumundadır. Hintli matematikçi Srinivasa Ramanujan'ın bir taksi plakasında rastladığı ve "iki küpün toplamı olarak iki farklı şekilde ifade edilebilen en küçük sayı" olarak tespit ettiği meşhur 1729 sayısı aşağıdaki işlemler ve 19 sayısı ilintisi itibarıyla dikkat çekmektedir.                                       

1729 sayısı 10 ve 1 sayılarının küplerinin toplamına ve ayrıca da 12 ve 1 sayılarının küplerinin toplamına eşit olmaktadır. 

1³ + 12³ = 1 + 1728     = 1729 .... ( 1+7+2+9 = 19 )

9³ + 10³ = 729 + 1000 = 1729 .... ( 1+7+2+9 = 19 )

Kur'an'da 19 sayısı sadece Müddessir suresinin 74/30 kodlu ayetinde yer almaktadır.

74/30 Aley (1) ha (2) TİS'ATEŞERE (3)

( Onun üzerinde ONDOKUZ ( vardır. ) )

Ayetin nümerolojik yapısının işaret ettiği çoklu unsurlardan biri de Ramanujan'ın 1729 sayısı ve ilgili matematiksel işlemler midir?

- 1729 sayısının nümerolojik değeri 19 sayısını vermektedir. ( 1+7+2+9 = 19 )

- 1729 sayısı 19 sayısının 91 katıdır. ( 19x91 = 1729 )

- Ramanujan'ın matematiksel işlemleri "küp" alınması ile yani "3" sayısı ile ilgilidir. Ayetin numarasının nümerolojik değeri ( 30 ... 3+0 = 3 ) "3" olup, ayette de "3" kelime bulunmaktadır. ( "Tisateaşere" ( ondokuz ) kelimesi 3. kelimedir. ) Ayet numarasının nümerolojik değeri (3) ve ayetteki kelime adedi ( 3 ) "iki" adet "3" sayısına işaret etmektedir ki Ramanujan'ın işlemi de "iki" adet "3" sayısı ( küpün sayısal ifadesi ) içermektedir.

- İşlemlere konu olan sayıların ( 1, 12, 9 ve 10 ) toplamlarının nümerolojik değeri ( 1+1+2+9+1+0 = 14 ... 1+4 = 5 ) 14 sayısı üzerinden "5" sayısını vermektedir. Ayetin kodunun nümerolojik değeri de ( 7+4+3+0 = 14 ... 1+4 = "5" ) 14 sayısı üzerinden "5" sayısını vermektedir. 

- Bir Carmichael sayısı olan 1729 sayısı 7x13x19 işlemi ile de elde edilmektedir. İşlemde 3 sayı bulunmakta ( ayette 3 kelime bulunması gibi ) olup, 19 sayısından evvelki iki sayının nümerolojik değerleri olan 7 ve 4 ( 1+3 ) sayıları ayetin ait olduğu surenin numarası olan 74 sayısını oluşturmaktadırlar. ( İşemin sayısal sıralaması ile sure kodunun ( 74) nümerolojisi ve ayetteki "ondokuz" kelimesi sıralaması benzeşiktir. )

"Hepsi bende olsun. Sende hiç olmasın. Sen bana muhtaç ol!"

Bölümün başlığı olan cümle, kibir obsesyonuna tutulmuş cin ve insan şeytanlarının kaba madde planı dünyada ( cehennem ) kurdukları tahakküm sisteminin özetini yansıtır niteliktedir. 

Yukarıdaki cümlenin bir tezahürü ise Sad suresinin 23. ayetinde "99 koyun ve 1 koyun" misali ile yer almaktadır.

38/23 İnne (1) haza (2) ehi (3) y (4) lehu (5) tis'un ve tis'une (6) na'ceten (7) ve (8) li (9) ye (10) na'cetun (11) vahidetun (12) fe (13) kale (14) ekfil (15) ni (16) ha (17) ve (18) azze (19) ni (20) fi (21) el (22) hitab (23)

( Kesinlikle bu benim kardeşim. Ona doksandokuz dişi koyun ve bana bir dişi koyun. "Onu bana ver." dedi. Beni söylemde yendi. )

"9" sayısının simgelediği kavramlardan birinin de "negatif frekans" olduğu dikkate alındığında ayetteki 9 nümerolojisi anlam kazanmaktadır.

- Gaspçı inkarcının koyun adedi 99 olarak bildirilmektedir. 9+9 = 18 ... 1+8 = 9

- Ayetteki "tis'un ve tis'une" ( doksandokuz ) kelimesi 6., "vahidet" ( bir ) kelimesi ise 12. kelimedir. Bu kelimelerin sıra değerlerinin toplamı da 18 sayısı üzerinden 9 sayısını vermektedir. ( 18 sayısı 6+6+6 toplamı ile de elde edilen ve batinen 666 sayısını içeren bir sayıdır. )

Ayrıca bkz. 

https://kuranilmi.blogspot.com/2019/09/sihirli-9-says.html

Kaprekar Sabiti'ne nümerolojik bakış

"Kaprekar Sabiti", Hintli matematikçi Kaprekar tarafından, dört basamaklı sayılara uygulanan belirli bir işlem serisi sonucunda tespit edilmiş olan 6174 sayısıdır. İşlem serisi ve koşulu aşağıdaki gibidir.

1- Seçilecek dört basamaklı sayının tüm basamaklarının aynı sayıdan oluşmaması ( örneğin 3333 gibi olmayan ) ve herhangi üç basamağındaki sayıların aynı olması durumunda diğer tek basamaktaki sayının üç basamaktaki sayılardan 1 küçük veya 1 büyük olmaması ( 1112, 5455, 7666 gibi olmaması ) gerekmektedir.

2- Dört basamaklı sayıyı oluşturan basamaklar büyükten küçüğe ve küçükte büyüğe doğru sıralanmak suretiyle iki sayı oluşturulur.

3- Elden edilen iki sayıdan büyük olanından küçük olan çıkarılır.

4- İşlemler, büyük sayı 7641 olana kadar devam ettirilir. Bu sayıdan sonra süreç kısır döngüye girmekte ve fark olarak hep 6174 sayısı elde edilmektedir.

Örnek:

9632 - 2369 = 7263

7632 - 2367 = 5265

6552 - 2556 = 3996

9963 - 3699 = 6264

6642 - 2466 = 4176

7641 - 1467 = 6174

Kaprekar'ın bu tespitinde odaklanılan sayı 6174 olsa da, durum nümerolojik olarak incelendiğinde matematiksel bir fenomen olan ve sihirli sayı olarak anılan "9" sayısının devrede olduğu ancak bu durumun, "Kaprekar sabiti" konulu kaynaklarda belirtilmediği görülmektedir. 

Yukarıdaki işlemler incelendiğinde işlem sonuçlarının nümerolojik değerlerinin hep 18 sayısı üzerinden 9 sayısını verdiği görülmektedir. ( 7263 ... 7+2+6+3 = 18 ... 1+8 = 9; 5265 ... 5+2+6+5 = 18 ... 1+8 = 9 ...... )

Ayrıca dört basamaklı sayı seçiminde 1. koşula istinaden kapsama alınmayan 1112, 5455 gibi sayılara aynı işlem uygulandığında ortaya hep "999" sayısı çıkmaktadır ki bu sayının nümerolojik değeri de ( 9+9+9 = 27 ... 2+7 = 9 ) yine "9" sayısını vermektedir.

2111 - 1112 = 999

5554 - 4555 = 999

7666 - 6667 = 999

Kaprekar sabiti olarak anılan 6174 sayısının nümerolojik değeri de "9" olmaktadır.

Ayrıca bkz.

https://kuranilmi.blogspot.com/2019/09/sihirli-9-says.html?m=1

Farklı boyuttaki sonsuzluklar ve "Halidine fiha ebeden" ifadesi

Alman Matematikçi Georg Cantor 1874 tarihinde "sonsuzluk" kavramının farklı boyutları olduğu fikri çerçevesinde sonsuz kümelerin boyutlarını karşılaştıran metodoloji üzerine çalışmalar yapmıştır. Bu metodolojiye göre içeriği farklı unsurlardan ( Örnek : doğal sayılar, çift sayılar vb. ) oluşan sonsuzluk kümelerinin birbirlerine göre farklı sonsuzluk boyutları olabilmektedir. Bir başka deyişle "farklı ölçülerde sonsuzluklar" söz konusudur. 

İnsan idrakinin üzerinde olan "Farklı ölçülerdeki sonsuzluklar" kavramına, Kur'an ayetlerinde, "Sonsuzluk" anlamına gelen  "Huld" ve "Ebed" kelimelerinden türemiş olan "Halid" ( Sonsuz ) ve "Ebeden" ( Sonsuz ) kelimelerinin "Halidine fiha ebeda" ( Onun içinde ebediyen ebedidirler. ) cümlesinde yanyana kullanımı vasıtasıyla dikkat çekilmekte gibidir. Bu cümle Kur'an'da 11 kere tekrarlanmakta olup, buna bağlı olarak "Halid" ve "Ebeden" kelimeleri de 11'er kere tekrarlanmaktadır. ( Hatırlanacağı üzere "11" sayısı ve "11:11" ifadesi nümerolojide sonsuzluğu ve sonsuz düalite döngüsünü temsil etmektedir. )                               

Dolayısıyla, "Halidine fiha ebeda" ( Onun içinde ebediyen ebedidirler. ) cümlesi vasıtasıyla,  yani "sonsuz olan sonsuzluk" ifadesi vasıtasıyla "sonsuzluğun farklı ölçülerinin olması" fenomenine işaret edilmekte gibidir. 

"Huld" ve "Ebed" kelimelerinin yer aldığı 11 ayet şöyledir. 

4/57 Vellezine amenu ve amilus salihati senudhiluhum cennatin tecri min tahtihel enharu HALİDİNE FİHA EBEDA lehum fiha ezvacun mutahheratun ve nudhiluhum zillen zalila

( Ve o inananları, iyilikler yapanları, onları altlarından nehirler akan, içinde EBEDİYEN EBEDİ olacakları bahçelere sokacağız. Onlara orada temiz eşler vardır. Onları koyu gölgelere sokarız. )

4/122 Vellezine amenu ve amilus salihati se nudhiluhum cennatin tecri min tahtihel enharu HALİDİNE FİHA EBEDA va'dellahi hakka ve men asdeku minellahi kiyla

( Ve o inananları ve iyilikler yapanları altlarından nehirler akan, içinde EBEDİYEN EBEDİ olacakları bahçelere sokacağız. Allah' ın vaadi gerçektir. Kim sözde Allah’tan daha doğrudur? )

4/169 İlla tarika cehenneme HALİDİNE FİHA EBEDA ve kane zalike alellahi yesira

( Cehennemin yolu hariç, orada EBEDİYEN EBEDİdirler. Bu Allah’a  kolaydır.  )

5/119 Kalellahu haza yevmu yenfeus sadikine sidkuhum lehum cennatun tecri min tahtihel enharu HALİDİNE FİHA EBEDA radiyellahu anhum ve radu anh zalikel fevzul azim

( Allah "Bu, doğrulara doğruluklarının fayda sağladığı gündür. Onlara altlarından nehirler akan, içinde EBEDİYEN EBEDİ olacakları bahçeler vardır." dedi. Allah onlardan razı olmuş ve onlar da O’ndan razı olmuşlardır. İşte bu büyük kurtuluştur.  )

9/22 HALİDİNE FİHA EBEDA innellahe indehu ecrun azim

( Orada EBEDİYEN EBEDİdirler. Kesinlikle Allah ki, büyük ödül O’nun indindedir. )

9/100 Ves sabikunel evvelune minel muhacirine vel ensari vellezinettebeuhum bi ihsanir radiyallahu anhum ve radu anhu ve eadde lehum cennatin tecri tahtehel enharu HALİDİNE FİHA EBEDA zalikel fevzul azim

( Ve muhacirlerden ve yardımcılardan evvelden geçenler ve onlara iyilikle tabi olanlar, Allah onlardan razı, hoşnut oldu. Onlar da O’ndan razı, hoşnut oldular. Onlara altlarından nehirler akan, içinde EBEDİYEN EBEDİ olacakları bahçeler hazırladı. Bu büyük kurtuluştur. )

33/65 HALİDİNE FİHA EBEDA la yecidune veliyyen ve la nesira 

( Onun içinde EBEDİYEN EBEDİdirler. Ne dost ne de yardımcı bulamazlar. )

64/9 Yevme yecme'ukum li yevmi cem'i zalike yevmut teğabuni ve men yu'min billahi ve ya'mel salihan yukeffir anhu seyyiatihi ve yudhilhu cennatin tecri min tahtihel enharu HALİDİNE FİHA EBEDEN zalikel fevzul azim

( O gün, toplanma gününde sizi toplar. Bu kar zarar günüdür. Kim Allah’a  inanırsa ve iyilik yaparsa, ona kötülüklerini örter ve onu altlarından nehirler akan, içinde EBEDİYEN EBEDİ olacakları bahçelere sokar. Bu büyük kurtuluştur. )

65/11 Resulen yetlu aleykum ayatillahi mubeyyinatin li yuhricellezine amenu ve amilus salihati minez zulumati ilen nuri ve men yu'min billahi ve ya'mel salihan yudhilhu cennatin tecri min tahtihel enharu HALİDİNE FİHA EBEDEN kad ahsenallahu lehu rizkan

( O inananları ve iyilikler yapanları karanlıklardan aydınlığa çıkarmak için üzerinize Allah' ın ayetlerini açık delil olarak okuyan resulü. Kim Allah’a  inanırsa ve iyilik yaparsa, onu altlarından nehirler akan, içinde EBEDİYEN EBEDİ olacakları bahçelere sokar. Allah ona rızkı güzelleştirmiştir. )

72/23 İlla belağan min allahi ve risalatihi ve men ya'sillahe ve resulehu fe inne lehu nare cehenneme HALİDİNE FİHA EBEDEN

( “Ancak Allah’tan ulaştırmadır ve O’nun gönderileridir. Kim Allah’a  ve O’nun resulüne isyan ederse, artık içinde EBEDİYEN EBEDİ olacakları cehennem ateşi kesinlikle onadır." )

98/8 Cezauhum inde rabbihim cennatu adnin tecri min tahtihel enharu HALİDİNE FİHA EBEDEN radiyallahu anhum ve radu anhu zalike li men haşiye rabbeh

( Onların karşılıkları Rab’lerinin indinde, altlarından nehirler akan, içinde EBEDİYEN EBEDİ olacakları ikamet bahçeleridir. Allah onlardan razı, hoşnut olmuştur. Onlar da O’ndan razı, hoşnut olmuşlardır. Bu, Rab’lerinden korkan, ürken, ürperen kimseler içindir. )

Bask kültüründe "Hamaika" ( Onbir ) kelimesi "Sonsuz" ve "Bitmeyen" anlamlarını sembolize etmekte konu bağlamında dikkat çekmektedrir. Bask dilindeki "Hamaika aldiz etortzeko esan dizut!" cümlesi "Sana sonsuz / onbir kere gelmeni söyledim." anlamına gelmektedir. 

"Ya Rab!" duası

Kur'an ayetlerindeki ifadeler çerçevesinde oluşturulmuş "Ya Rab" başlıklı dua aşağıda yer almaktadır.

"Ya Rab!

Sen gökleri ve yeri yaratan,

Yoktan var edensin.

Sen herşeye kadirsin.

Sen şefkatlisin, merhametlisin.

Sen gökte de, yerde de ağır olan,

Tek ve en yüce olansın ya Rab.

Sen tevbeyi kabul eden,

Günahları affeden,

Azabı şiddetli olansın ya Rab.

Sen görensin, duyansın, bilensin.

Sen bilinmeyeni, yokluğu bilensin ya Rab.

Sen rızkı yayan ve kısan, 

Kullarını sınayan,

Kalplere mühür basan,

Nimeti bol olansın ya Rab.

Sen tek dost, tek yardımcısın.

Ne güzel dost, ne güzel yardımcısın ya Rab.

Sen gerçeği kelimeleriyle gerçek kılan,

Herşeyi ölçüp de yaratan,

Herşeyi sayan, 

Sayıp da kitapta toplayansın ya Rab.

Ya Rab,

Bizi doğru yola yönlendir.

Üzerimizden kelimelerini,

Nimetini eksik etme.

Bizi inananlarla,

Teslim olanlarla birlikte yaz.

Kalbimize işaretini koy.

Bizi cennetine dahil et ya Rab.

Bizi inanalardan,

Teslim olanlardan,

Sakınanlardan,

Samimi kullarından eyle ya Rab.

Günahlarırnızı affet. 

Kötülüklerimizi ört.

İlmimizi artır.

Bizi hayırlarda yarıştır ya Rab.

Bizi zalimler için sınav kılma.

Bizi duamızdan habersiz kılma.

Bizi kuvvetinle, rahmetinle destekle.

Sarp yokuşa tahammül gücü ver ya Rab.

Ayağa kalkış gününde bizi mahcuplardan kılma.

O gün kitabımızı sağdan ver ya Rab.

Bizi karanlıktan aydınlığa,

Zorluktan kolaylığa erdir ya Rab.

Bizi nefsimizden,

O göğüslere vesvese veren, o ümit yitirten şeytandan,

Ve onun dostlarından koru ya Rab.

Babanın oğula, oğulun babaya,

Dostun dosta fayda veremediği o gün,

Bizi yüzü parıldayanlardan kıl ya Rab.

Bizi cahillerden, mücrimlerden uzak eyle.

O kalbi kör olmuşlara,

O heveslerini ilah edinmişlere,

O kalbinde olmayanı, ağzıyla söyleyenlere,

O inkarcı zalimlere,

O inatçı zorbalara,

O dünya hayatını seçenlere karşı mücadele gücü ver ya Rab.

Bizim yanımızdaki tükenir de,

Senin yanındaki tükenmez ya Rab.

Bizi yakıtı insanlar olan ateşten koru.

Bizi o büyük kurtuluşa erdir.

Bizi ebediyetine layıklardan kıl.

Bizi Sana kavuştur ya Rab.

Amin!"

"Allah versin!" diyenler...

Bir mazlumun, bir mağdurun veya mağdurun maddi - manevi yardım talebini geçerli veya geçersiz bir sebeple reddetmek amacıyla toplumda yaygın olarak kullanılmakta olan "Allah versin!" ifadesi esasen büyük bir gafletin yansımasıdır. Zira Allahu Teala insanlara hayrı da, şerri de yine insanlar vasıtasıyla vermektedir. Dolayısıyla insan, yukarıda anılan söylem vasıtasıyla sorumluluktan kaçamadığı gibi Allah'ın ismini bu şekilde kullanması nedeniyle de hatalı bir yaklaşımda bulunmaktadır. 

İlahi nizamdaki tüm süreçler, Allahu Teala tarafından varlıklara iletilen tesirler ve varıkların bu tesirlerin yönlendirmesiyle oluşturdukları ilişkilere bağlı olarak gerçekleşmektedir. Bu husus Muhammed suresinin 7. ayetinde - elbette ki teşbihi nitelik arzeden - "Allah'a yardım etmek." ifadesi ile bildirilmektedir.

47/7 Ya eyyuhellezine amenu in tensurullahe yensurkum ve yusebbit akdamekum

( Ey o inananlar, eğer Allah’a  yardım ederseniz, size yardım eder ve ayaklarınızı, adımlarınızı sabitler. )

Konuya ilişkin diğer bazı Kur'an ayetleri ise aşağıda yer almaktadır.

Yasin suresinin 47. ayetinde inkarcıların hayıra vesile icraatlar yapmaktan kaçınmaları ve buna bahane üretmeleri misallendirilmiştir.

36/47 Ve iza kile lehum enfiku min ma razekakumullahu kalellezine keferu lillezine amenu e nut'imu men lev yeşaullahu at'amehu in entum illa fi dalalin mubin

( Ve onlara "Allah' ın o sizi rızıklandırdıklarından harcayın." denildiğinde, o inkar edenler o inananlara "Allah' ın şayet dilerse yedireceği kimseye biz mi yedireceğiz? Kesinlikle siz ancak apaçık sapıklık içindesiniz." derler. )

Tevbe suresinin 14. ayetinde inkarcıların karşılığı olan azabın yine inananlar tarafından verildiğine ilişkin misale yer verilmektedir. 

9/14 Katiluhum yuazzibhumullahu bi eydikum ve yuhzihim ve yensurkum aleyhim ve yeşfi sudura kavmin mu'minin

( Onlarla savaşın ki Allah, sizin ellerinizle onlara azap versin ve onları rezil etsin ve onlara karşı size yardım etsin. İnananlar kavminin göğsüne şifa versin. )

Yunus suresinin 85. ayetinde ruhsal tekamül sürecindeki inananların, zalimlerin şerrinden uzak olabilmek için arzettikleri duaya yer verilmektedir. 

10/85 Fe kalu alellahi tevekkelna rabbena la tec'alna fitneten lil kavmiz zalimin

( Böylece "Allah’a  dayanıp sığındık. Rab’bimiz. Bizi zalimler kavmi için sınav kılma." dediler. )

Ancak inananların, inkarcı zalimlere karşı hak yolundaki mücadelelerini gerekli cehid, akıl ve vicdan vasıtasıyla verdikten sonra dahi zulme maruz kalmaları Allahu Teala'nın onlara ruhsal tekamül sürecinde yüksek dereceler bahşetmesine vesile olmaktadır. Dolayısıyla ilahi nizamda her şey mükemmel bir şekilde işlemektedir.

İsra suresinin 16. ayetinde de Allahu Teala'nın, yoldan çıkmış bir kavmin helak sürecini nasıl belirlediği çok çarpıcı bir şekilde bildirilmektedir. 

17/16 Ve iza eradna en nuhlike karyeten emarna mutrafiha fe fesku fiha fe hakka aleyhel kavlu fe demmernaha tedmira

( Ve şehri helak etmeyi istersek, oradaki refah şımarıklarına emrederiz de orada günah işlerler. Artık onların üzerine söz gerçek olur da orayı yıkıp mahvederiz. )

Ayette ifade edilen, bir kavmin helakine sadece ve sadece o kavmin yanlış düşüncelerinin, yanlış kararlarının ve yanlış seçimlerinin vesile olduğudur. Örneğin ayette bahsedilen "Mutrefih"ler ( Refah şımarıkları ) bugün elit şeytanlar olarak anılan küresel emperyalist ve kapitalist firavun zümresidir. Ancak insanların bu zümreden zulüm görmelerinin sebebi ise Allah yolunda birlik olamamaları, nefsani menfaatlerini toplum menfaatinin üzerinde tutmaları, küresel elitin kurduğu maddi aldatma sistemi içinde bilinçli veya bilinçsiz olarak o sisteme hizmet etmeleridir. Bir başka deyişle insanın, karşılaştığı musibetlerden sorumlu tutabileceği tek merci sadece kendisidir. 

Şifahen Şifa

Yaratılışın, her şeye kadir olan Allahu Teala'nın "kelimeleri" ile gerçekleştiği ayetlerde bildirilmektedir.

2/117 Bedius semavati vel ard ve iza kada emran fe innema yekulu lehu kun fe yekun

( O gökleri ve yeri yaratandır. Bir işe hükmettiğinde, kesinlikle ona "Ol." der de o olur.  )

8/7 ...... ve yuridullahu en yuhikkal hakka bi kelimatihi ve yaktaa dabiral kafirin

( ...... ve Allah gerçeği kelimeleri ile gerçekleştirmek ve inkarcıların arkasını kesmek istiyordu.  )

10/82 Ve yuhikkallahul hakka bi kelimatihi ve lev kerihel mucrimun

( Ve suçlular hoşlanmasalar da, Allah gerçeği kelimeleri ile gerçekleştirir. )

Allahu Teala, kaba maddeye ruhundan üfleyerek, yani yaratılışın kaynak kodları ( bilgisi ) olan "kelimeleri" bahşederek insan denen idrakli ve muktedir varlığı yaratmıştır. Dolayısıyla ruhu bir kelime bütününden ibaret olan insan ruhsal gelişimi için Rab'binin bahşettiği kelimeleri doğru yolda kullanmaya muhtaçtır. Bu husus ayetlerde "Rab'den kelimeler almak" ve "Kelimeler ile sınanmak" ifadeleriyle zikredilmektedir.

2/37 Fe telekka ademu min rabbihi kelimatin fe tabe aleyh innehu huvet tevvabur rahim

( Böylece Adem Rab’binden kelimeler aldı da onun üzerine tevbe eyledi. Kesinlikle O, O tevbeyi kabul edendir merhametlidir.  )

2/124 Ve iz ibtela ibrahime rabbuhu bi kelimatin fe etemmehunn .......

( Ve zamanında Rab’bi İbrahim’ i kelimeler ile sınadı. Böylece onları tamamladı. .......   )

Allahu Teala'nın insana en büyük armağanı olan ve İsra suresinin 82. ayetinde "Şifa" olarak tanımlanan Kur'an da bir kelimeler bütünü ve yaratış kudreti olan kutsal ruhun yansımasıdır. Dolayısıyla ayette kelimelerin, her türlü maddi veya ruhani sorunun çözümü için yegane çare olduğu dolaylı olarak bildirilmektedir.  

17/82 Ve nunezzilu minel kur'ani ma huve ŞİFAUN ve rahmetun lil mu'minine ve la yeziduz zalimine illa hasara

( Ve Kur'an' dan inananlar için ŞİFA ve rahmet olanları indiririz. Zalimlere hasar haricindekini artırmayız. )

"İyileşme, Kurtulma" anlamına gelen "Şifa" kelimesinin kökü olan "ŞF" harfleri, "Dudak" anlamına gelen "Şefe" kelimesinde de bulunmaktadır. "Şefe" kelimesinin çoğulu "Şifah" kelimesi olup,  "Şifahen" kelimesi ise "Sözel olarak, Kelimesel olarak, Dudaklar ile" anlamına gelmektedir. "Çift, İkili" anlamına gelen "Şef'i" kelimesi ise "ikili" halinde olan "Şefe" ( Dudak ) kelimesiyle ilintilidir.

Ayrıca ruhsal iyileşme ve kurtuluş için muhtaç olunan ilahi "Af" için vesile olunmasını ifade eden "Şefaat" ( Af vesileciliği ) kelimesi de aynı köke sahiptir. Tüm bu etimolojik durumlar gerçek "Şifanın ancak "kelimeler" ile yani "Şifahen" gerçekleşebileceğini" batinen teyid eder niteliktedir. 

"Spell casting" ( Hece dökümü ) veya "Incantation" ( Kelimeler söyleme ) olarak tanımlanan çok tekrarlı kelime telâffuzu şifa veya maraz ( hastalık ) amaçlı yapılan majik operasyonların temelini oluşturmaktadır. Ayrıca majinin ( sihir / büyü ) mottosu haline gelmiş olan "Abrakadabra" ( Ebri ke debri / Konuştuğum gibi yaratırım ) kelimesi de konu bağlamında önem arzetmektedir.

"Her şeyi kelimeler vasıtasıyla iyileştirebiliriz."

Hokus Pokus

"Hocus Pocus" ( Hokus Pokus ) ifadesi, tıpkı "Abrakadabra" ifadesi gibi, sihir eylemini ( büyülemeyi ) temsil eden bir kelime seti olarak hafızalarda yer etmiştir. Hatırlanacağı üzere "Abrakadabra" sözü, Arapça "Ebri ke debri" ( Konuştuğumda yaratırım ) cümlesinin bir tezahürü olup ayrıca yaratılışın kaynağının "kelimeler" olduğunu da açığa çıkaran bir ifadedir. 

"Hocus Pocus" kelime setinin ise "Hoc est enim corpus meum" ( Bu benim bedenim ) cümlesindeki "Hoc est corpus" ( Bu beden ) kısmının kısaltması olduğu yönünde kaynaklarda bilgiler mevcuttur. Konuya "sihirleme ( büyü ) yoluyla tasallut" kavramı açısından bakıldığında bu bilgi geçerli olabilecek nitelikte görünmektedir. Zira sihir eyleminin tanımlarından biri de "insan bedeninin farklı bir varlık tarafından kontrol altına alınması"dır ki bu fenomene "Tasallut" adı verilmektedir. Süptil varlık olan ve kaba madde dünya planında insanlar üzerinde tahakküm kurmaya, insanın yerine geçmeye çalışan cinlerin, muhtelif vasıtalarla insan bedenlerini kontrol altına almaları vakaları "Tasallut" veya "Büyülenme" olarak anılmaktadır. "Demonic Possession" ( Cin Tarafından Sahiplenme ) olarak da anılan bu konuyu işleyen yüzlerce film de çekilmiştir. Arapçada "Deli" anlamında kullanılan "Mecnun" kelimesi de esasen "Cinli" yani "cin tasallutu altında olan" anlamını içermektedir. ( Cin tasallutu altında olmak, sanıldığı üzere fiziksel değişime uğramayı, tuhaf hareketler yapmayı veya tuhaf konuşmayı tanımlamaktan ziyade iyilik ve doğruluk yolunda yani Allah yolunda olmayan her türlü düşünceyi, söylemi ve eylemi tanımlamaktadır. Tarih boyunca hep olduğu gibi bugün de toplumun her kesiminde normal insan görünümünde olmasına rağmen cin tasallutu altında olan milyonlarca insan bulunmaktadır. )

Dolayısıyla, "Hocus Pocus" yani "Hoc est enim corpus meum" ( Bu benim bedenim ) cümlesi kıskanç, hırslı ve zalim nitelikli cinlerin düşüncelerini yansıtmakta gibidir. 

Bir filmdeki "Tasallut" ( Demonic POssession ) tasviri

İk önemli ve farklı kavram ... İslam ve İman

"İslam" kelimesi "SLM" kökünden türemiş olan ve "Teslimiyet, Kurtuluş" anlamlarına gelen bir kelimedir. Selim, Selâm, Salim, Selamet kelimeleri de aynı kökten türemiş diğer kelimelerdir.

"İman" kelimesi ise "MN" kökünden türemiş olan ve "İnanç, Güven, Emin olma" anlamlarına gelen bir kelimedir. Amin, Emanet, Emniyet kelimeleri de aynı kökten türemiş diğer kelimelerdir.

"İslam" ve "İman" kelimeleri, Kur'an ayetlerinde anlam farklılıkları vurgulanacak şekilde yer almakta ve "İmanın", "İslamdan" yani "İnancın", "Teslimiyetten" anlam derecesi olarak daha yüksek olduğu bildirilmektedir. Hucurat suresinin 14. ayetinin ilk cümlesi bu hususa açık bir misal teşkil etmektedir.

49/14 Kaletil a'rabu AMENNA kul LEM TU'MİNU ve lakin kulu ESLEMNA ve LEMMA YEDHULİL İMANU Fİ KULUBİKUM ve in tutiy'ullahe ve rasulehu la yelitkum min a'malikum şey'a innellahe ğafurun rahim

( Araplar "İNANDIK." dediler. De ki: "İNANMADINIZ. Lakin "TESLİM OLDUK." deyin. İNANÇ KALPLERNİZİN İÇİNE GİRMEDİ. Eğer Allah’a  ve O’nun resulüne itaat ederseniz, size çalışmalarınızdan hiçbir şey eksiltmez. Kesinlikle Allah affedendir merhametlidir." )

Ayette "İnancın", "İslam" sonrası kalplerde yeşeren bir olgu olduğuna dikkat çekilmektedir. Zira inkarcı bir insanda inanç oluşabilmesi için öncelikle onu inkarından vazgeçirecek, inkar faaliyetlerini sonlandıracak yani ilk önce onun "teslim olmasını" sağlayacak bir durumun hasıl olması gerekmektedir. Zira aşağıdaki ayette de belirtildiği üzere "teslimiyet inanca yönlendirilme vasıtası" niteliğindedir.

3/20 Fe in haccuke fe kul eslemtu vechiye lillahi ve men ittebean ve kul lillezine utul kitabe vel ummiyyine e eslemtum fe in eslemu fe kadihteden ve in tevellev fe innema aleykel belağ vallahu besirun bil ibad

( Eğer seninle tartışıp mücadele ederlerse, De ki: "Ben yüzümü Allah’a  teslim ettim ve o bana tabi olanlar da." O kitap verilenler ve okuma yazma bilmeyenler için "Teslim oldunuz mu?" Eğer teslim olurlarsa yönlendirilmiş olurlar. Eğer yüz çevirirlerse, senin üzerine olan kesinlikle ulaştırmadır. Allah kullarını görendir. )

Ayrıca "Teslimiyet", çaresizlik, zorlama, mecbur kalma durumunda isteksiz olarak tezahür edebilen de bir olgu iken "İman", bilinç, istek, heves duygularının varlığı halinde tezahür edebilen ve ilahi nizamda esas geçerliliği olan olgudur. Mesela, bir kişinin kimlik kartında "İslam" yazması onun kalben islam olduğunun yani Allah inancının varlığının bir delili olamamaktadır. 

Kur'an'da "İslam" ( Teslim olma ) ve "İman" ( İnanma ) kavramlarının yer aldığı bazı ayet örnekleri şöyledir. ( Kur'an'da "Allah'a iman" ifadesi daima "Ahirete iman" ifadesi ile birlikte yer almaktadır. )

2/8 Ve minen nasi men yekulu amenna billahi ve bil yevmil ahiri ve ma hum bi mu’minin

( Ve insanlardan kimileri Allah’a ve sonraki güne inandık derler de onlar inananlar değillerdir. )

2/131 İz kale lehu rabbuhu eslim kale eslemtu li rabbil alemin

( Zamanında Rab’bi ona "Teslim ol." dedi. "Alemlerin Rab’bine teslim oldum." dedi. )

3/52 Fe lemma ehasse iysa minhumul kufra kale men ensari ilellah kalel havariyyune nahnu ensarullah amenna billah veşhed bi enna muslimun

( Böylece İsa onlardan inkarlar hissettiğinde, "Allah’a  yardımcılarım kimlerdir?" dedi. Havariler, "Allah’ ın yardımcıları bizleriz. Allah’a  inanırız ve kesinlikle bizim teslim olanlar olduğumuza şahit ol." dediler. )

2/112 Bela men esleme vechehu lillahi ve huve muhsinun fe lehu ecruhu inde rabbihi ve la havfun aleyhim ve la hum yahzenun

( Bilakis. Kim yüzünü Allah’a teslim ederse ve o iyilik yapan olursa böylece Rab’binin indinde ödülü onadır ve üzerlerine korku yoktur ve onlar hüzünlenmezler. )

4/125 Ve men ahsenu dinen min men esleme vechehu lillahi ve huve muhsinun vettebea millete ibrahime hanifa vetettehazellahu ibrahime halila

( Ve din olarak, iyilik yapan ve birleyip doğruluğa yönelen olarak İbrahim' in milletine tabi olarak yüzünü Allah’a teslim edenden daha güzel kimdir? Ve Allah İbrahim’ i sadık samimi dost edinmişti. )

31/22 Ve men yuslim vechehu ilellahi ve huve muhsinun fe kad istemseke bil urvetil vuska ve ilellahi akibetul umur

( Ve kim yüzünü Allah’a teslim ederse ve o iyiyse, artık sağlam kulba tutunmuştur. İşlerin sonu, sonucu Allah’adır.  )

İlahi kuşatma ve Fagositoz

Phagocytosis ( Fagositoz ), bir hücrenin, plazması vasıtasıyla patojenik bir organizmayı "kuşatarak" etkisiz hale getirmesi fenomenine verilen isimdir.

Phago = Yemek

Cytose = Hücre

Phagocytosis = Hücre yemesi

Fagositoz ( Patojenik ( Hastalığa sebebiyet veren ) partikülün hücre plazması tarafından kuşatılarak etkisiz hale getirilmesi )

Kur'an ayetlerinde yer alan "Onları o alay ettikleri kuşatır." / "Cehennem onları kuşatır." ( Kötülüğün kuşatılarak yokedilmesi ) ifadelerinin çoklu anlamlarından biri de biyolojik sistemdeki Fagositoz fenomenine işaret etmekte olabilir. Zira yaratılış sisteminde, en küçüğünden en büyüğüne kadar, var olan tüm olgular ve olaylar birbilerinin projeksiyonu ve farklı hallerdeki temsilleridirler. 

"Kuşatarak helak etme" kavramı ayetlerde "Muhit" ( Kuşatan ) ve "Haka" ( Kuşatır ) kelimeleri vasıtasıyla şöyle yer almaktadır.

6/10 Ve lekad istuhzie bi rusulin min kablike fe HAKA billezine sehiru minhum ma kanu bihi yestehziun

( Ve senden önce de resullerle alay edildi de onlardan o alay edenleri, o alay etmiş oldukları KUŞATTI. )

9/49 Ve minhum men yekulu'zen li ve la teftinni e la fil fitneti sekatu ve inne cehenneme le MUHİYTATUN bil kafirin

( Ve onlardan "Bana izin ver ve beni fitneye düşürme." diyenler var. İyi bilin ki, fitneye kendileri düştüler. Kesinlikle cehennem inkarcıları KUŞATAN olacaktır. )

11/8 Ve le in ehharna anhumul azabe ila ummetin ma'dudetin le yekulunne ma yahbisuh e la yevme ye'tihim leyse masrufen anhum ve HAKA bihim ma kanu bihi yestehziun

( Ve eğer onlardan azabı adedi belirli süreye kadar ertelersek, "Onu engelleyen nedir?" diyeceklerdir. İyi bilin ki, onlara yettiği gün asla onlardan geri çevrilmez. O alay etmiş oldukları onları KUŞATIR. )

16/34 Fe esabehum seyyiatu ma amilu ve HAKA bihim ma kanu bihi yestehziun

( Böylece onlara, o yaptıklarının kötülüğü isabet etti ve o alay etmiş oldukları onları KUŞATTI. )

21/41 Ve lekad istuhzie bi rusulin min kablike fe HAKA billezine sehiru minhum ma kanu bi hi yestehziun

( Ve senden önce de resuller ile alay edildi. Böylece onlardan alay edenleri, o alay etmiş oldukları KUŞATTI. )

29/54 Yesta'ciluneke bil azab ve inne cehenneme le MUHİYTATUN bil kafirun

( Azabı senden acele isterler. Kesinlikle cehennem inkarcıları KUŞATACAKTIR. )

39/48 Ve beda lehum seyyiatu ma kesebu ve HAKA bihim ma kanu bihi yestehziun

( Ve onlara o kazandıkları kötülükler meydana çıkar. Onları, o alay etmiş oldukları KUŞATMIŞTIR. )

45/33 Ve beda lehum seyyiatu ma amilu ve HAKA bihim ma kanu bihi yestehziun

( Ve onlara, o yaptıkları kötülükleri meydana çıkarıldı. Onları o alay etmiş oldukları KUŞATTI. )

Ayetlerde yer alan "O alay etmiş oldukları" ifadesi inkarcıların asla kabullenmek istemedikleri Allah'ın birliği ve yüceliği "Gerçeğini" temsil etmektedir. Zira Bakara suresinin 19. ayetinde, herşeyi kuşatan Allahu Teala'nın, inkarcıları da helak etmek üzere kuşattığı bildirilmektedir.

2/19 Ev ke sayyibin mines semai fihi zulumatun ve ra'dun ve berk yec'alune esabiahum fi azanihim mines savaiki hazeral mevt VALLAHU MUHİYTUN BİL KAFİRİN

( Veya içinde karanlıklar, gök gürültüsü ve şimşek olan gökten yağmur bulutu gibidir. Yıldırımlardan ölme çekincesinden, korkusundan,  parmaklarını kulaklarının içine götürürler. ALLAH İNKARCILARI KUŞATANDIR. )

Günahın küçüğü büyüğü olur mu?

Olur. Ve bu durum başlıbaşına bir ruhani / vicdani tekâmül sınavı vasıtasıdır. 

Herşeyi mükemmel bir nizam ile yaratan Yüce Rab'bimiz, Gaffur ( Affeden ) ve Vehhab ( Bahşeden, Bağışlayan ) sıfatlarını insan adı verilen nefsani varlığa fazlasıyla tahsis etmektedir. Öyle ki, Allahu Teala'nın, insan için kaçınılmaz, hatta ilahi nizam gereği bir mecburiyet olan ve aynı zamanda da bir idrak sınavı olan "günahlar" konusunda ne denli toleranslı olduğu ve af nimetindeki cömertliği ayetlerde bildirilmektedir.

"Günah derecelendirmesi" hususu ayetlerde "Kebairal ism" ( Günahların büyükleri ) ve "Lemem" ( Küçük günahlar ) ifadeleriyle zikredilmektedir.

4/31 İn tectenibu KEBAİRA MA TUNHEVNE ANHU nukeffir ankum seyyiatikum ve nudhilkum mudhalen kerima

( Eğer o YASAKLANDIĞINIZIN, MENEDİLDİĞİNİZİN BÜYÜKLERİNDEN sakınırsanız, size kötülüklerinizi örteriz. Sizi dahil olunacağın faydalısına sokarız. )

42/37 Vellezine yectenibune KEBAİRAL İSMİ vel fevahişe ve iza ma ğadibu hum yağfirun

( Ve onlar GÜNAHIN BÜYÜKLERİNDEN ve ahlaksızlıklardan kaçınırlar. Onlar, öfkelendiklerinde onlar affederler. )

53/32 Ellezine yectenibune KEBAİRAL İSMİ vel fevahişe İLLEL LEMEM inne rabbeke vasiul mağfirah huve a'lemu bikum iz enşeekum minel erdi ve iz entum ecinnetun fi butuni ummehatikum fe la tuzekku enfusekum huve a'lemu bi men itteka

( Onlar GÜNAHIN BÜYÜKLERİNDEN ve ahlaksızlıklardan, KÜÇÜK GÜNAHLAR HARİCİNDE, kaçınırlar. Kesinlikle Rab’binin affı geniştir. Sizi yerden inşa ettiği zamanı ve sizin annelerinizin karınlarında ceninler olduğunuz zamanı O bilir. O halde nefislerinizi temize çıkarmayın. O sakınan kimseyi bilir. )

Bu noktada insanın, idraksiz ve ilimsiz bir yaklaşımla "Bunlar küçük günah. Allah affeder." diyerek bazı günahlarda bilinçli olarak ısrarcı olup olmaması önemli ve hassas bir durum oluşturmaktadır. Zira ısrarla işlenen "küçük" günahlar nihayetinde "büyük" günahların tezahürüne vasıta olabilmektedir.

Nur suresinin 15. ayetinde de düşük idrak seviyeli insanın kendi aklınca günahlarını kategorize etme, derecelendirme sürecinde yanılgılara düştüğü bildirilmektedir.

24/15 İz telekkavnehu bi elsinetikum ve tekulune bi efvahikum ma leyse lekum bihi ilmun ve TAHSEBUNEHU HEYYİNEN VE HUVE İNDELLAHİ AZİM 

( Onu dilinize doladığınızda, ağızlarınızla, o size ilmi olmayanı söylüyorsunuz. Onu BASİT, ÖNEMSİZ SANIYORSUNUZ. O ALLAH'IN İNDİNDE BÜYÜKTÜR. )

Nisa suresinin 49. ayetinde de insanın, "kendisini temize çıkarma" yanılgısından bahsedilmektedir.

4/49 E lem tera İLELLEZİNE YUZEKKUNE ENFUSEHUM belillahu yuzekki men yeşau ve la yuzlemune fetila

( O NEFİSLERİNİ TEMİZE ÇIKARANLARİ GÖRMEZ MİSİNİZ? Bilakis, Allah dilediği kimseyi temizler ve fitil kadar zulmetmez. )

En büyük ve affedilmez olan günahın "Şirk" olduğu yani "Allah'a ortak koşmak" olduğu da ayetlerde bildirilmektedir.

4/116 İNNELLAHE LA YAĞFİRU EN YUŞRAKE BİHİ ve yağfiru ma dune zalike li men yeşa ve men yuşrik billahi fe kad dalle dalalen beiyda

( KESİNLİKLE ALLAH, O’NA ORTAK KOŞULMASINI AFFETMEZ. Bunun haricindekini dilediği kimse için affeder. Allah’a  ortak koşan kimse, uzak, derin sapıklığa sapmıştır. )

Ancak insanın bilmesi gereken sadece "La ilahe illallah" ( Allah'tan başka ilah yoktur. ) cümlesini zikretmenin asla yeterli olmayacağıdır. Zira "Şirk" kavramının kapsamı son derece geniş olup, nefsine / hevesine yenik düşen insanın düşünsel veya eylemsel olarak işlediği birçok günahın kök sebebinde, kendisi farkedemese de, şirk frekansı bulunmaktadır. Bu husus ayetlerde "Hevesini ilah edinmek" kavramı ile bildirilmektedir. Bu kavram, Allah'a teslim olmak yerine nefsani arzulara teslim olmayı ve böylelikle bilinçli veya bilinçsizce Allah'a ortak koşmayı ifade etmektedir.

25/43 E raeyte MEN İTTEHAZE İLAHEHU HEVAH e fe ente tekunu aleyhi vekila

( O HEVESİNİ İLAHI EDİNENİ gördün mü? O halde, sen onun üzerine vekil mi olursun? )

"Hayevan" olanı arzulamak

Türkçedeki "Hayvan" kelimesi esasen Arapça "Hayye" ( Yaşamak ) kök kelimesine "-van" ( gibi olan ) ekinin ilave edilmesiyle oluşan ve "Yaşayan" anlamına gelen bir kelimedir. ( Benzer örnek : "Rahvan" ( Sakin, Gevşek ) ... "Rah / Rahat" ( Sükunet, Gevşeklik, Rahatlık ) + "-van" ( gibi olan ) )

"Hayevan" kelimesi Kur'an'da sadece Ankebut suresinin 64. ayetinde, "Ahiret" kavramını nitelemek üzere geçmektedir. Ayet kodunun,  halden hale geçişin sembolü olan 11 ve 111 nümerolojisini ( 29 ... 11, 64 ... 1 ) yansıtması da dikkat çekmektedir. 

29/64 Ve ma hazihil hayatud dunya illa lehvun ve leib ve inned DAREL AHİRATE LE HİYEL HAYEVAN lev kanu ya'lemun

( Ve bu dünya hayatı eğlence ve oyun haricindeki değildir. Kesinlikle AHİRET YURDU, O YAŞAYANDIR. Keşke bilmiş olsalardı.  )

"Ahiret" kelimesi "Diğeri olma hali, Öbür hale geçiş" anlamlarına gelmekte olup, ayette gerçek yaşamın ahirette yani üst süptil boyutlarda olduğu bilgisi verilmekte ve "keşke bilselerdi" ifadesiyle de kaba madde boyutundaki insanların bunu algılamakta zorlanacakları vurgulanmaktadır. Zira, bozunma, dağılma, yok olma olarak nitelenen oysa sadece bir "halden hale geçiş"ten, bir "olum"dan ibaret olan "ölüm" kavramı kaba madde boyutuna ait algısal bir yanılgıdan başka bir şey değildir.

Kur'an ayetlerinde sıkça vurgulanan en önemli husus "dünya hayatının aldatıcılığı, aldatıcı madde olduğu ve ahiretin gerçekliği" kavramıdır. Ayrıca "Allah inancı" kavramı ayetlerde daima "Ahiret inancı" kavramı ile birlikte yer almakta ve şu cümle ile zikredilmektedir. ".... amene billahi vel yevmil ahiri .... " ( .... Allah'a ve ahiret gününe inanan .... )

Zümer suresinin 30. ayetinde kaba madde boyutu dünyanın gerçek yaşam öncesi yani süptil boyut ( ahiret ) öncesi bir idraki hazırlık planı / boyutu olduğu "Ölü olmak" ifadesiyle bildirilmektedir.

39/30 İnneke MEYYİTUN ve innehum MEYYİTUN

( Kesinlikle sen ÖLÜSÜN ve kesinlikle onlar da ÖLÜLER. )

Rum suresinin 7. ayetinde idraki tekâmüle henüz erememiş insanların, yaşamı, düşük frekanslı kaba madde boyutu olan dünyadan ibaret sanmaları konu edilmektedir. 

30/7 Ya'lemune zahiran minel hayatid dunya ve hum anil ahirati hum ğafilun

( Dünya hayatından görüneni bilirler. Onlar ahiretten habersizdirler.  )

Al'i İmran suresinin aşağıdaki ayetlerinde ise kaba madde boyutunda "ölüm" olarak nitelenen olgunun, Allah yolundaki salih amelleri neticesinde ruhsal tekâmüle ermiş* insanlar için "olum" yani "ahiret" olarak anılan "gerçek yaşama kavuşma" ( üst suptil boyuta geçiş ) olduğu bildirilmektedir. Ahiret" kavramı esasen büyük döngü sonu akabinde insanların geçmeyi hakettikleri "hali" tanımlamaktadır. Bu bağlamda  ruhsal tekâmülünü tamamlamış ruhlar için ahiret, üst süptil boyutlarda süptil yaşam iken, ruhsal tekamülünü tamamlayamamış ruhlar için ahiret, reenkarne olmak yani tekrar insan sıfatıyla bedenlenmek suretiyle dönülecek olan ıstıraplı kaba madde halini ve ait olduğu boyut olan dünyayı tanımlamaktadır. 

3/169 Ve LA TAHSEBENNELLEZİNE KUTİLU Fİ SEBİLİLLAHİ EMVATE BEL AHYAUN inde rabbihim yurzekun

( Ve kesinlikle o ALLAH YOLUNDA ÖLDÜRÜLENLERİ ÖLÜLER SANMAYIN. BİLAKİS DİRİDİRLER, Rab’lerinin indinde rızıklanırlar. )

3/170 Ferihine bima atahumullahu min fadlihi ve YESTEBŞİRUNE billezine lem yelhaku bihim min halfihim en la havfun aleyhim ve la hum yahzenun

( Allah’ ın onlara üstünlüğünden lütfundan verdiklerinden dolayı sevinirler. O arkalarında kalıp onlara katılamamış olanlara, üzerlerine korku olmadığını, hüzünlenmeyeceklerini MÜJDELEMEYİ İSTERLER. )

3/171 Yestebşirune bi ni'metin minellahi ve fadlin ve ennellahe la yudiy'u ecral mu'minin

( Allah’tan nimeti, O’nun üstünlüğünü lütfunu müjdelemeyi isterler. Kesinlikle Allah inananların ödülünü yitirmez. )

Mu'min suresinin 39. ayetinde de dünya hayatının sadece geçici meta / madde olduğu, esas kalıcı olanın ise ahiret olduğu bildirilmektedir.

40/39 Ya kavmi innema hazihil hayatud dunya meta'un ve innel ahirate hiye darul karar

( Ey kavmim, bu dünya hayatı kesinlikle faydadır. Kesinlikle ahiret, durak yurdu odur. )

Hadid suresinin 20. ayetinde dünya hayatının gerçek yüzü net olarak tanımlanmakta ve 21. ayetinde ise selâmetin ahireti / cenneti arzulamakta olduğu bildirilmektedir.

57/20 İ'lemu ennemel hayatud dunya le'ibun ve lehvun ve zinetun ve tefahurun beynekum ve tekasurun fil emvali vel evladi ke meseli ğaysin a'cebel kuffare nebatuhu summe yekunu hutamen ve fil ahireti azabun şeduydun ve mağfiretun min allahi ve ridvanun ve mel hayatud dunya illa meta'ul ğurur

( Bilin ki o dünya hayatı kesinlikle oyundur, eğlencedir, süstür, aranızda övünmedir, mallardan ve çocuklardan çoğaltmadır. Bitirip yetiştirdiği, ekincilerin hoşuna giden yağmur misali gibidir. Sonra kırpılmış parça olur. Ahirette şiddetli azap, Allah’tan af ve rıza vardır. Dünya hayatı aldatıcı fayda haricindeki değildir. )

57/21 Sabiku ila mağfiretin min rabbikum ve cennetin arduha ke ardis semai vel ardi u'iddet lillezine amenu billahi ve rusulihi zalike fadlullahi yu'tihi men yeşa'u vallahu zul fadlil azim

( Rab’binizden affa, Allah’a  ve O’nun resullerine inananlar için yayılıp düzenlenmiş, genişliği yerin ve göğün genişliği gibi olan cennete ilerleyin. Bu Allah' ın üstünlüğüdür, lütfudur. Onu dilediği kimseye verir. Allah büyük üstünlük, lütuf sahibidir. )

Dolayısıyla insan, düşük frekanslı kaba maddeye bağlılığını ve tutkusunu azalttığı oranda frekansını yükseltmekte, gerçek yaşamı sezmeye, hissetmeye başlamakta ve sonsuz huzurun hakim olduğu süptil hale doğru yönelmektedir.

Şeytanların kardeşleri ... "Musrif"ler ve "Mubezzir"ler

Türlü hile ve tuzaklar ile kitleleri tahakküm altına almış ve onları fakirleştirmek ve aciz bırakmak suretiyle iktidarını daim kılmayı hedef edinmiş şeytanların en öne çıkan özelliklerinden biri olan "Savurganlık" sendromu Kur'an ayetlerinde "Musrif" ve "Mubezzir" kelimeleriyle ifade edilmektedir.

"Musrif" ( İsraf eden, Savurgan ) kelimesi "Sarf" ( Harcamak, İsraf Etmek, Sarfetmek ) kökünden, "Mubezzir" ( Savurgan ) kelimesi ise "Bezr" ( Savurganlık yapmak, İsraf etmek ) kökünden türemiştir. 

Allahu Teala'nın bahşettiği nimetleri bencilce ve hesapsızca tüketme eylemi olan "Savurganlık", özünde negatif şeytani frekansları barındıran bir hastalıktır. Bu hastalığın türevlerinden biri de  ihtiyaç dışı müsrifçe satın alma obsesyonunu tanımlayan "Onyomani*" ( Satın alma obsesyonu ) sendromudur. 

* Onio ( Satılık olma ) + mania ( saplantılı istek )

Kur'an ayetlerinde yer alan "Fi kulubihim merad" ( Kalplerindeki hastalık ) ifadesi, dünyevi, nefsani, şeytani frekansları tanımlayan ve "Savurganlık" kavramını da içeren çok anlamlı ve çok geniş kapsamlı bir ifadedir. 

"Musrif" ve "Mubezzir" kelimelerinin yer aldığı bazı ayetler şöyledir.

7/31 Ya beni ademe huzu zinetekum inde kulli mescidin ve kulu veşrabu ve la tusrifu innehu la yuhibbul MUSRİFİN

( Ey Ademoğulları, her mescid içinde süslerinizi alın. Yiyin ve için ve fakat israf etmeyin. Kesinlikle O İSRAF EDENLERİ sevmez.  )

26/151 Ve la tutiy'u emral MUSRİFİN

( Ve MÜSRİFLERİN emrine itaat etmeyin. )

26/152 Ellezine yufsidune fil erdi ve la yuslihun

( Onlar yerde bozgun yaparlar ve iyileştirmezler. )

44/31 Min FİR'AVN innehu kane aliyen minel MUSRİFİN

( FİRAVUNDAN. Kesinlikle o ululanan MÜSRİFLERDENDİ. )

Aşağıdaki ayette "Mübezzir"ler, "Şeytanların kardeşleri" olarak nitelendirilmektedir.

17/26 Ve ati zel kurba hakkahu vel miskine vebnes sebili ve LA TUBEZZİR TEBZİRA

( Ve yakınlara, yoksullara, yolda kalmışlara haklarını ver. Fakat SAVURGANLIK EDİP SAVURMA. )

17/27 İnnel MUBEZZİRİNE kanu İHVANEŞ ŞEYATİN ve kaneş şeytanu li rabbihi kefura

( Kesinlikle SAVURGANLAR ŞEYTANLARIN KARDEŞLERİ olurlar. Şeytan Rab’bini inkar edendir. )

Madde azabı

"Ruh" kelimesi "Rih" ( Rüzgar ) kökünden türemiş bir kelime olup, tıpkı rüzgar gibi, etkisi hissedilen ancak maddi olmayan olgu anlamını barındırmaktadır. Ruh aleminin ve Madde aleminin ( plan ) birbirlerinden ayrı oldukları, her iki alemin de asli tesirlerle idare edildikleri, Madde aleminin işlevinin Ruhların tekamül süreçlerine katkı sağlamak ve ruhlara geçici bir tekamül platformu sunmak olduğuna evvelki bölümlerde değinilmişti.

Ruh ile Madde'nin etkileşimi "İdrakli Maddi Varlık"'ın yani kaba madde planında "Bedenlenmiş" halde var olan "İnsan"ın yani "Nefs"in ortaya çıkmasına vesile olmaktadır.

"Madde" kelimesi ise özünde "Yardım, Fayda, Yayma, Serilme, Uzatma" gibi anlamları barındırmaktadır. "Meded" ( Yardım, Fayda ), "Medde / Yemudd" ( Yardım Etmek ), "İmdad" ( Yardım ) kelimeleri de hep "Medde" kökünden türemiş kelimelerdir. "Medde" ve "Madde" kelimelerinin fonetik yapısı, "Debbe" ( Hareket etmek, Debelenmek ) ve "Dabbe" ( Hareket eden, Debelenen ) kelimelerininkiyle benzerlik taşımaktadır.

"Madde", niteliği itibarı ile düşük frekanslı bir olgudur. Zira düşük frekans, yüksek yoğunluğa ve buna bağlı olarak da somut, katı ve kaba haldeki olguların tezahürüne vasıta olmaktadır. Yüksek frekans ise incelmeye, seyrelmeye ve süptil haldeki olguların tezahürüne vasıta olmaktadır. Bu noktada yüksek frekanslı süptil olgu ifadesi ruhu değil, ruhun farklı madde hallerini ( kaba, yarı süptil, süptil ) kapsayan madde alemi kainattaki en üst seviye temsilcisi olan süptil Öz Varlığı tanımlamaktadır. Zira ruh konusu insan algısından münezzehdir. Ruh, maddeye tesir iletmek ve maddeyi kullanmak suretiyle tekâmül sürecinde ilerler. Dolayısıyla madde, ruh için bir tekâmül vasıtası, aracıdır.

Ancak Madde, Ruh için bir tekamül vasıtası olduğu gibi gerçek bir sınav vasıtasıdır da... Zira maddi frekanslara kapılarak "bir tekâmül aracı olan maddeyi amaç edinen ve şeytanlaşan ruhlar" ergeç maddenin gercek yüzü olan "azap" ile karşılaşırlar. Bu nedenledir ki her idrakli varlığın nihai hedefi maddi, dünyevi ve nefsani frekansların ( şeytani frekanslar ) tesirinden sıyrılarak özünü yani önce Öz Varlığını akabinde de Ruhunu keşfedebilmek, idrak edebilmektir.

Madde planına ve maddi olgulara çok sıkı bağlanmış olan ruhlarda en öne çıkan duygular hırs, kıskançlık, kin, endişe, şüphe, vesvese, kaybetme korkusu gibi duygulardır. Madde ( para, mal vb. ) biriktirmek ve maddi çoklukla tatmin olmaya çalışan insanlar sürekli olarak bu anılan duygu frekanslarının baskısı altındadırlar. Bu durum da onları, farkedemedikleri sürekli bir azap halinde tutmaktadır. Farkedilemeyen bu azap halinin dışa yansıması ise kibirli söylemler ve eylemlerdir.

Ayetlerde de geçen Arapça "Meta" kelimesi de "Fayda, Madde" anlamlarını içermekte ve batı dillerindeki "Matter" ( Madde, Fayda ) ve "Material" ( Maddi, Fayda veren ) kelimeleriyle ortak kökeni yansıtmaktadır. Kaba madde planı dünyadaki maddesel aldanma hususu aşağıdaki ayetlerde şöyle ifade edilmektedir.

3/185 Kulli nefsin zaikatul mevt ve innema tuveffevne ucurakum yevmel kiyameh fe men zuhziha anin nari ve udhilel cennete fe kad faz ve mel hayatud dunya illa metaul ğurur

( Tüm nefisler ölümü tadar. Ve ayağa kalkış gününde ödülleriniz kesinlikle size vefa edilir. Kim ateşten uzaklaştırılıp, cennete sokulursa kurtulmuştur. Dünya hayatı aldatıcı madde, fayda haricindeki değildir. )

13/26 Allahu yebsutur rizka li men yeşau ve yakdir ve ferihu bil hayatid dunya ve mel hayatud dunya fil ahirati illa meta

( Allah, rızkı dilediği kimseye genişletir ve daraltır. Dünya hayatıyla ferahlayıp sevinirler. Oysa dünya hayatı ahiretin yanında fayda haricindeki değildir. )

İnsanın, maddenin azap kaynağı olduğunu, döngü sonunda kalbindeki mühürün, gözündeki perdenin ve kulağındaki ağırlıkların kaldırılması vesilesiyle idrak ettiği ve hem döngü sonunda hem de ahirette ( reenkarnasyon süreçlerinde ) azabı deneyimlediği ayetlerde şöyle bildirilmektedir.

Tevbe suresinin 35. ayetinde, kaba madde planında birktirilen ve zenginleme vasıtası olan maddenin ( para, mal vb. ) esasen azabı çoklamaktan, azap vesilesi biriktirmekten başka bir anlamı olmadığı teşbihi anlatımla bildirilmektedir. Kur'an'da yer alan "Cehennem", "Ateş", "Kaynar su" vb. gibi ifadeler esasen ruhsal sıkıntı ve ıstırabı temsil eden "Azap" kavramının sembolik tezahürleridir.

9/35 Yevme yuhma aleyha fi nari cehenneme fe tukva biha cibahuhum ve cunubuhum ve zuhuruhum haza ma keneztum li enfusikum fe zuku ma kuntum teknizun

( O gün onların üzerlerinde cehennem ateşi kızdırılır da onlarla alınları, yanları ve sırtları dağlanır. İşte bunlar o nefisleriniz için biriktirip haznettikleriniz. Haydi, o haznetmiş olduklarınızı tadın. )

Mearic suresinin 11. ayetinde ise maddenin esasen azap vasıtası olduğunu ve maddeden kurtulmanın azaptan kurtulmak anlamına geldiğini döngü sonunda idrak eden gafil müşriklerin durumları bildirilmektedir. 

70/11 Yubassarunehum yeveddul mucrimu lev yeftediy min azabi yevmeizin bi benihi

( Onlar birbirlerine gösterilirler. Suçlu o gün, oğullarını fidye vererek azaptan kurtulmayı arzular. )

70/12 Ve sahibetihi ve ehiyhi

( Ve eşini arkadaşını ve kardeşini. )

70/13 Ve fasiletihilletiy tu'viyhi

( Ve onu barındırıp yetiştiren ailesini. )

70/14 Ve men fil ardi cemian summe yuncihi

( Ve yerde kim varsa topluca ki sonra kendini kurtarabilsin. )

"Azap" kavramı ayetlerde muhtelif sıfat tamlamalarıyla desteklenmiştir. Toplam 24 adet olan bu farklı sıfat tamlamaları ayetlerde toplam 62 kere tekrar edilmektedir. Şöyle ki;

Azabel huld ( Ebedi azap ) ( 2 )

Azabel ahirah ( Ahiret azabı ) ( 1 )

Azabel cehim ( Cehennem azabı ) ( 3 )

Azabel hizy ( Zillet azabı ) ( 2 )

Azaben nar ( Ateş azabı ) ( 7 )

Azabes semum ( İçe işleyen zehir azabı ) ( 1 )

Azabes seir ( Ateş azabı ) ( 1 )

Azabin min riczin elim ( Elim pislik azabı ) ( 2 )

Azabel harik ( Yakıcı azab ) ( 4 )

Azabel huni ( Alçaltıcı azap ) ( 2 ) 

Azabin elim ( Elim azap ) ( 4 )

Azabi ekber ( En büyük azap ) ( 1 )

Azabun muhin ( Alçaltıcı hakir eden azap ) ( 12 )

Azabeş şedid ( Şiddetli azap ) ( 7 )

Azabin azim ( Büyük azap ) ( 1 )

Azabi nukra ( Kötü azap ) ( 1 )

Azaben kebira ( Büyük azap ) ( 1 )

Azaben sa'aden ( Yükselen azap ) ( 1 )

Azaben kariben ( Yakın azap ) ( 1 )

Azabin mukim ( Daimi azap ) ( 4 )

Azabin gayri merdud ( Geri çevrilemez azap ) ( 1 )

Azabin galiz ( Sert azap ) ( 1 )

Azabin vasib ( Sürekli azap ) ( 1 )

Azabin mustekirr ( Kararlı azap, Kalıcı azap ) ( 1)

Günlük COVID-19 Tablosu'ndaki değişim?!

02.03.2022* tarihinde maske zorunluluğu ve HES kodu uygulaması kaldırılmış olup, anılan durum değişimi tarihi, değişimlerin nümerik sembolü olan 11 sayısı ile yine uyum! arzetmektedir. Tüm Coronavirus pandemisi sürecinde olduğu gibi...

* 2+3+2+2+2 = 11 

Ancak dikkat çekici bir başka durum ise yukarıda belirtilen kararın duyurulduğu 2 Mart tarihinden itibaren günlük "Vaka" ve "Vefat" sayılarının, sanki bu kararı bekliyormuşcasına ani bir düşüş sergilemesidir. Bu durum da diğer bir çok benzeri gibi, yaşanılan olayların evvelce hazırlanmış "planların" uygulaması olduğu düşüncesini uyandırabilmektedir.

Ayrıca tüm pandemi süreci boyunca "Korkutan Vaka Artışı" manşetleri vasıtasıyla toplumda korku* frekansının yayılmasına ve toplumun istenen "modda" tutulmasına vasıta olan basının da manşetlerini değiştirdiği görülmektedir. ( * Korku frekansı doğrudan immün sistemi ( bağışıklık sistemini ) olumsuz etkileyen ve kitlesel sağlık vakalarında bireylerin özellikle uzak tutulması gereken bir olgudur. )

 

Savaş ve 11 sayısı devam...

"Pandemi senaryosundaki" 11'lerin şimdi de "Savaş senaryosu" ile gündeme getirildiklerine evvelce "Ritüellerin sayısı 11 "Savaş" ile yine sahnede..." başlıklı bölümde değinilmişti. Bugün basında yer alan bir başka haber bu durumu doğrular niteliktedir. 

Savaşın 11. gününe kadar geçen zamanda 38 ( 3+8 = 11 ) çocuğun öldüğüne ilişkin haber yayımlanıyor!

25.02.2022 tarihindeki basın haberlerinde de savaştaki ilk ölüm sayısının 137 ( 1+3+7 = 11 ) olduğu yer alıyordu.

Kadim bir yönetim şekli ... Kleptokrasi

Bilindiği üzere "Kleptomani",  "kişinin hırsızlık yapmaktan zevk alması ve obsesif şekilde bu eylemi sürdürmesi " olarak tanımlanan psikolojik bir sendrom bir hastalıktır. Bu sendromdan muzdarip kişiler de "Kleptoman" olarak anılmaktadırlar.

Grek kökenli bir kelime olan "Kleptomani", "Kleptes" ( Hırsız ) ve "Mania" ( Neşe, Zevk, Coşku, İstek, Obsesyon ) kelimelerinden oluşmaktadır. Yani bu kelime "Obsesif hırsızlık coşkusu" olarak da tanımlanabilir.

Yalancılık ve zulmü de içinde barındıran "Kleptomani" sendromu, Kur'an ayetlerindeki "Fi kulubihim merad" ( Kalplerinde hastalık olanlar ) ifadesinin geniş kapsamı içinde yer alan olgulardandır.

2/10 Fi kulubihim meradun fe zadehumullahu merada ve lehum azabun elimun bima kanu yekzibun

( Kalplerinde hastalık vardır. Böylece Allah onlara hastalığı artırır ve yalanlamış olduklarından dolayı elim azap onlaradır. )

"Kleptokrasi" kelimesi ise "Kleptoman"ların daha doğrusu "Kleptokrat"ların hakimiyetindeki yönetim rejimini tanımlamaktadır. Kaynaklarda bu kelimenin biraz  daha geniş tanımı şöyledir.

"Kleptokrasi, bir ülkede iktidarı ele geçiren bir ailenin ya da siyasal veya dini grubun, o ülkenin kaynaklarını sistemli olarak soyması demektir ve kısaca hırsızlar rejimi anlamına gelir."

Vikipedi

Kur'an ayetlerinde, "Hırsızlık" konusu, "Malların haksızca yenmesi", "Hakimlere fidye ( rüşvet ) verilmesi", "Muktedirlerin halkı soyması" ve "Hırsıza uygulanacak müeyyide" kavramlarıyla bildirilmektedir.  

2/188 Ve la te'kulu emvalekum beynekum bil batili ve tudlu biha ilel hukkami li te'kulu ferikan min emvalin nasi bil ismi ve entum ta'lemun

( Ve mallarınızı aranızda batıl ile boşuna yemeyin. İnsanların mallarından bir kısmını, sizler bile bile günah ile yemek için onlarla hakimlere fidye vermeyin. )

9/34 Ya eyyuhellezine amenu inne kesiran minel ahbari ver ruhbani le ye'kulune emvalen nasi bil batili ve yesuddune an sebilillah vellezine yeknizunez zehebe vel fiddate ve la yunfikuneha fi sebilillahi fe beşşirhum bi azabin elim

( Ey o inananlar, kesinlikle bilginlerin ve rahiplerin bir çoğu insanların mallarını batıl için yerler ve Allah yolundan döndürürler. O, altın ve gümüşü haznedip, onları Allah yolunda harcamayanlar, onları elim azap ile müjdele. )

5/38 Ves sariku ves sarikatu faktau* eydiyehuma cezaen bima keseba nekalen minellah vallahu azizun hakim

( Ve hırsızlık eden erkeğin ve kadının, o kazandıklarına karşılık, Allah’tan şiddetli ibret azabı olarak artık ellerini kesip ayırın*. Allah yücedir hakimdir. )

Ayetteki "Aktau eydiyehum" ( Ellerini kesip ayırın ) ifadesinin çoklu anlamlarından birinin de "hırsızı, hırsızlık yapamayacağı bir hale getirin" anlamı olması kuvvetle muhtemeldir.

Yüce Rab'bimizin, tüm dünya toplumlarını kleptomanların şerrinden koruması niyaz edilir.